Послание к ефесянам святого апостола павла. Библия онлайн Послание всем церквам

Разделы сайта

Выбор редакции:

По общему мнению, Послание к Ефесянам стоит очень высоко среди богослужебной и богословской литературы христианской Церкви. Его по праву назвали "королевой посланий". Многие считают, что оно действительно представляет вершину в развитии мысли Нового Завета. Перед смертью, Джон Нокс очень любил, чтобы ему читали из книги Жана Кальвина "Проповеди из Послания к Ефесянам". Послание к Ефесянам, несомненно, занимает особое место среди Павловых посланий.

Но, тем не менее, в связи с ним возникает несколько очень серьезных проблем. И эти проблемы не результат изысканий и размышлений слишком придирчивых ученых - они очевидны для каждого. Если, однако, разобраться в этих трудных местах, то Послание к Ефесянам приобретает еще большее значение и сияние.

ОБСТОЯТЕЛЬСТВА, ПРИ КОТОРЫХ НАПИСАНО ПОСЛАНИЕ

Прежде чем обратиться к неясным местам послания, давайте изложим несомненные. Во-первых, вне всякого сомнения, Послание к Ефесянам было написано Павлом, когда он находился в тюрьме. Он сам называет себя "узником Иисуса Христа" (3,1); он "узник в Господе", умоляющий их (4,1), и он "исполняет посольство в узах" (6,20). Именно в тюрьме и совсем незадолго до своей смерти написал Павел Послание к Ефесянам.

Во-вторых, Послание к Ефесянам тесно связано с Посланием к Колоссянам. Складывается впечатление, что Тихик доставил оба послания. В Послании к Колоссянам Павел пишет, что Тихик скажет им все о нем (Кол. 4,7); а в Послании к Ефесянам Павел пишет, что Тихик известит их обо всем (Еф. 6,21). Кроме того, и по содержанию оба послания схожи между собой настолько, что 55 стихов в них идентичны. Как считал Кольридж, либо Послание к Колоссянам - "то, что не поместилось" в Послании к Ефесянам, либо Послание к Ефесянам - расширенная редакция Послания к Колоссянам. Позже мы увидим, что именно это сходство дает нам ключ к разгадке того уникального места, которое Послание к Ефесянам занимает среди других посланий Павла.

ТРУДНОСТИ И ВОПРОСЫ

Итак ясно, что Послание к Ефесянам написано было тогда, когда Павел находился в тюрьме за веру, и что оно очень тесно связано с Посланием к Колоссянам. Но трудности появляются, как только мы пытаемся выяснить, кому же было написано Послание к Ефесянам?

В те далекие времена письма писались на свитках папируса. Законченное письмо перевязывали ниткой и, если оно было особенно интимным или важным, узлы на нитке запечатывались. Но, за редким исключением, на них не ставился адрес по той самой простой причине, что не было почтовой службы обслуживавшей всех. Налажена была государственная почта, но она была доступна лишь для официальной или императорской переписки, а не для частных лиц. Письма передавались в те времена лично, и поэтому адрес был не нужен. Поэтому и названия посланий Нового Завета вовсе не являлись частями самих посланий. Они были озаглавлены позже, когда послания были собраны и изданы, чтобы их могли читать все церкви.

Если внимательно изучать Послание к Ефесянам, то становится маловероятным, чтобы оно было написано для церкви в Ефесе. Его внутренние аргументы позволяют сделать такое заключение.

а) Послание было адресовано язычникам. Получателями послания были "язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским обрезанием, совершаемым руками без Христа, отчужденны от общества израильского, чужды заветов обетования" (2,11.12). Павел призывает их "чтобы вы более не поступали, как прочие народы" (4,17). Сам факт, что они были язычниками еще не значил сам по себе, что послание не могло быть написано Ефесянам, но следует отметить его.

б) Послание к Ефесянам наиболее безличное из всех его посланий. В нем вовсе отсутствуют приветствия и личные пожелания, которых так много в других посланиях. Это необычайно, тем более, если вспомним, что Павел провел больше времени в Ефесе, чем в каком-либо другом городе; не менее трех лет (Деян. 20,31). К тому же в Новом Завете нет другого столь интимного и нежного отрывка, как Деян. 20,17-35, где приведен прощальный разговор Павла с пресвитерами Ефесской церкви перед его отъездом из Милита во время последнего путешествия. Ввиду всего этого очень трудно поверить, чтобы Павел послал в Ефес такое письмо без личного обращения.

в) Из письма видно, что Павел и адресат послания лично не знали друг друга, а их знания друг о друге были основаны на слухах, в 1,15 Павел пишет: "я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса". Их преданность стала известна ему по сведениям, а не из личного опыта. В 3,2 он пишет им: "Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас". Другими словами: "Если вы слышали, что Бог возложил на меня особую миссию и обязанность быть апостолом язычников, таких как вы". Они знали, что Павел был апостолом язычников от других, но сами они в личные контакты с ним не вступали. Таким образом, уже из этих мест видно, что в нем отсутствуют свидетельства той близкой и личной связи, которая существовала между Павлом и церковью в Ефесе.

Эти факты можно объяснить; но существует и один внешний факт, который разрешает эту трудность. Ни один из великих ранних греческих манускриптов Нового Завета не содержит в 1,1 указание в Ефесе. В них этот стих 1,1 гласит: "Павел... святым верным во Христе Иисусе". И по тому, как они комментируют его, мы знаем, что ранние греческие отцы Церкви именно таким знали этот текст.

БЫЛ ЛИ ПАВЕЛ АВТОРОМ?

Они говорят, что словарный состав послания отличается от словаря Павла; и, действительно, в Послании к Ефесянам есть около семидесяти слов, которые не встречаются в других его посланиях. Но этот факт не должен волновать нас, потому что в Послании к Ефесянам Павел говорит о таких вещах, о которых он раньше никогда не писал. Мысли его были направлены на то, о чем он раньше не говорил; само собой разумеется, ему потребовались и новые слова, чтобы выразить эти новые мысли. Было бы наивно предполагать, чтобы человек с таким умом никогда не обогащал бы свой словарь, а всегда выражался бы одинаково.

Они утверждают также, что и стиль послания - не Павлов. Правда, видно даже в переводе, не говоря уже о греческом оригинале, что стиль Послания к Ефесянам отличен от стиля других посланий. Все другие послания Павла написаны для решения определенной ситуации. Но, как правильно отметил исследователь МакНил, Послание к Ефесянам "представляет собой богословский трактат, или точней, религиозные размышления". И действительно, даже слог этого послания отличен от других посланий. Моффат выразил это так: обычно речь Павла льется как стремительный поток; но в Послании к Ефесянам - "это спокойная светлая река, плавно текущая в наполненных крутых берегах". Длина предложений в Послании к Ефесянам поразительна. В греческом оригинале Еф. 1,3-14. 15-23; 2,1-9; 3,1-7 - в каждом случае одно сложное, разветвленное предложение. Послание к Ефесянам даже справедливо и прекрасно называли "поэмой в прозе". Все это очень отличает стиль Послания к Ефесянам от обычного стиля Павла.

Что можно на это сказать? Во-первых, можно привести явный факт, что крупный писатель никогда не пишет в одном стиле. Так, например, у Шекспира можно отметить различие в стиле в "Гамлете", "Сне в летнюю ночь", "Укрощении строптивой" и в "Сонетах". Каждый крупный стилист, а Павел был крупным стилистом, пользуется тем стилем, который отвечает его цели и обстоятельствам в момент написания. Несправедливо было бы сомневаться в авторстве Павла только потому, что он пользовался новым стилем и новыми словами.

Но это еще не все. Вспомним, как Павел писал большинство своих посланий. Он писал их, с головой погрузившись в миссионерскую деятельность, и чаще всего, находясь в дороге. Он писал их, стремясь разрешить какую-либо животрепещущую проблему, не терпящую отлагательства. Другими словами, большинство своих посланий Павел написал, не располагая достаточным временем. Теперь же вспомним еще, что Павел написал Послание к Ефесянам в тюрьме. Разве тогда удивительно, что стиль, которым написано Послание к Ефесянам, отличается от стиля предыдущих посланий?

Более того, эти различия в стиле, этот созерцательный поэтический характер особенно явно проявляются в первых трех главах. Ведь они представляют собой одну длинную молитву, которая достигает своей кульминации в славословии. В других посланиях Павла нет ничего подобного. Здесь же перед нами язык лирической молитвы, а не язык аргументов, споров или порицаний.

Эти отличия вовсе не доказывают, что Павел не был автором Послания к Ефесянам.

ИДЕЯ ПОСЛАНИЯ

Некоторые ученые хотели бы пойти дальше и заявляют, что идея, заложенная в Послании к Ефесянам, превосходит все прочие идеи, высказанные Павлом во всех других посланиях. Давайте же рассмотрим внимательнее эту идею. Мы уже видели, что Послание к Ефесянам внутренне связано с Посланием к Колоссянам, центральной идеей которого является полнота во Иисусе Христе. В Иисусе Христе "сокрыты все сокровища премудрости и ведения" (Кол. 2,3); "в Нем обитала всякая полнота" (Кол. 1,19); "в Нем обитает вся полнота Божества телесно" (Кол. 2,9); Он Один необходим для спасения человека и в Нем Одном может обрести человек искупления и прощение грехов (Кол. 1,14). Вся идея Послания к Колоссянам сводится к совершенной полноте во Христе.

Мысль, заложенная в Послании к Ефесянам является развитием этой идеи. Она изложена в двух стихах первой главы, в которых Павел говорит о Боге, Который "открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроение полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом" (Еф. 1,9.10).

Основная мысль Послания к Ефесянам состоит в том, чтобы соединить все небесное и земное в Иисусе Христе. В природе без Христа господствует разлад и дисгармония, непрерывная борьба, "везде звериные зубы и когти". Господствующее положение человека разрушило существовавшее в природе чуткость между человеком и зверем; но человек отдалился и от человека; возникло классовое разделение, национальное, идеологическое; иудеи обособились от язычников. Что происходит во внешнем мире, происходит и в душе человеческой. Борьба происходит и внутри каждого человека. В каждом человеке идет своя гражданская война, его душа разрывается между добрыми побуждениями и порочными порывами. Он ненавидит свои грехи и в то же время любит их. И греческая и иудейская философские школы времен Павла считали, что эта дисгармония распространилась везде, даже на небесах. Между силами добра и зла идет отчаянная борьба, охватившая вселенную, борьба Бога с демонами. Но хуже всего дисгармония между Богом и человеком. Человек, который должен был стать поборником Богу, стал чуждым Ему.

Итак, в этом мире без Христа господствует отчужденность. Но она не входила в предначертания Бога; она будет устранена лишь тогда, когда все соединится во Христе. Как сказал английский богослов Е. Ф. Скотт: "Бесчисленные нити должны вновь сойтись во Христе, вновь связаны воедино, как это было в начале". Центральная мысль Послания к Ефесянам как раз и заключается в осознании этой разобщенности, и того, что единство может быть восстановлено только тогда, когда все вновь соединится во Христе.

ФУНКЦИЯ ЦЕРКВИ

Павел развивает в первых трех главах Послания к Ефесянам концепцию единства в Иисусе Христе; в следующих трех он говорит о роли Церкви в предначертаниях Божиих по осуществлении этого единства. В них Павел излагает одну из своих величайших мыслей: Церковь есть тело Христово. Церковь должна стать руками Христа для выполнения Его свершений, ногами - чтобы быть у Него в посыльных, устами - чтобы говорить за Него. Итак, в Послании к Ефесянам Павел развивает две идеи: во-первых, Христос - посредник Божий для примирения Бога с людьми; во-вторых, Церковь - посредник Христа для примирения Бога с людьми. Церковь должна возвещать Христа миру, и именно в Церкви должны быть разрушены все перегородки и достигнуто единство разобщенных ее частей. Как это выразил Е. Ф. Скотт: "Церковь стоит за те цели всемирного примирения и объединения, ради которых явился Христос, и во всех своих взаимоотношениях друг с другом христиане должны стремиться к тому, чтобы воплотить в жизнь эту созидательную идею Церкви".

КТО КРОМЕ ПАВЛА?

Предыдущем состоят идеи Послания к Ефесянам. Как мы уже видели, некоторые ученые, ссылаясь на словарь, стиль и идеи этого послания, считают, что Павел не мог написать его. Американский ученый Е. Дж. Гудспид выдвинул интересную, но неубедительную теорию. Возможно, что послания Павла были впервые собраны в Ефесе в 90 г. и после этого были разосланы церквам. Гудспид полагает, что человек, ведавший сбором этих посланий, один из учеников Павла, написал Послание к Ефесянам как заглавие к своеобразному введению ко всему собранию. Но эта теория не выдерживает серьезной критики: любое подражание слабее, чем оригинал. Но Послание к Ефесянам одно из самых важных посланий Павла; можно даже сказать, что самое выдающееся из его посланий. Если же его написал не Павел, то мы должны принять, что его автором была более выдающаяся личность, чем Павел. Здесь уместно привести вопрос, поставленный Е. Ф. Скоттом: "Можно ли поверить, что во времена Павла в Церкви был столь выдающийся учитель, оставшийся неизвестным? Естественнее всего было бы допустить, что автором послания, столь похожего на лучшие работы Павла, мог быть только сам Павел". Никто никогда не имел более великого видения Христа, чем Павел: он увидел в Нем центр, в котором сливается воедино все. Ни у кого не было и более великого видения Церкви, чем это, в котором он видит в Церкви инструмент Божий для осуществления всемирного примирения. И вероятней всего никто, кроме Павла, не мог подняться до подобной проницательности.

АДРЕСАТ ПОСЛАНИЯ

Но вернемся к вопросу, который мы только что оставили неразрешенным. Если Послание к Ефесянам не было написано в Ефес, то какой же тогда церкви было адресовано это послание?

Самым первым было высказано предположение, что оно было написано в Лаодикию. В Кол. 4,16 Павел пишет: "Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийский церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы". Из этого стиха следует, что Павел послал письмо церкви в Лаодикии. Среди дошедших до нас Павловых посланий нет такого. Маркион, один из тех, кто первым составлял собрание посланий Павла в середине второго века, действительно называет Послание к Ефесянам "Посланием к Лаодикийцам". Так что в самое первое время в Церкви сложилось мнение, что Послание к Ефесянам было первоначально написано в Лаодикию.

Если мы примем эту интересную и заманчивую теорию, нам все же остается объяснить, каким образом послание утеряло свой первоначальный адрес в Лаодикию и почему его стали связывать с Ефесом? Обсудим два объяснения.

Может быть, когда Павел умер, церковь в Ефесе знала, что в распоряжении церкви в Лаодикии находится чудесное послание от Павла, и они написали в Лаодикию с просьбой прислать им копию этого послания. Такая копия могла быть выполнена и послана в Ефес без упоминания "в Лаодикии" в первом стихе, оставив это место пустым, как это и видно из первых списков. Приблизительно через тридцать лет после этого послания Павла были собраны для рассылки всем церквам. Нужно также отметить, что Лаодикия находилась в области, где часто происходили землетрясения и может быть, что к этому времени все тамошние архивы погибли, и поэтому послание к лаодикийцам стало известно по единственной сохранившейся в Ефесе копии как Послание к Ефесянам.

Другое предположение было высказано немецким ученым Гарнаком. В последующее время церковь в Лаодикии к сожалению сошла с пути благодати. В Откровении приведено послание к лаодикийцам (Отк. 3,14-22), которое грустно читать. В этом послании Воскресший Христос осуждает церковь в Лаодикии, столь беспощадно, что Он обращается к ней со следующими яркими словами: "Извергну тебя из уст Моих" (Отк. 3,16). Кроме того, в древнем мире был обычай, называвшийся дамнатио мемориае - осуждение памяти человека. Даже если человек неоднократно сослужил совей родине отличную службу, за которую имя его было внесено в книги и анналы истории, или в различные надписи и памятники, но если он после этого попал в нечестивую историю, совершил предательство или еще что-нибудь крайне бесчестное, память о нем предавалась проклятию. Его имя вымарывали из всех книг, сбивали со всех надписей и памятников. Харнак допускает, что церковь в Лаодикии могла подвергнуться такому дамнатио мемориае церковных летописей. Если дело действительно обстояло так, то послание к лаодикийцам не должно было бы иметь адресата; и когда в Ефесе собирали послания Павла, ему могли дать имя Ефеса.

ПОСЛАНИЕ ВСЕМ ЦЕРКВАМ

Обе предположения могут быть верными но еще более вероятней третье. Нам кажется, что Послание к Ефесянам вообще не было написано для какой-нибудь одной церкви, а представляло собой своего рода циркулярное письмо всем Павловым церквам в Азии. Давайте еще раз обратимся к Кол. 4,16, где он пишет: "Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы". Навел не пишет, чтобы колоссяне прочитали послание в Лаодикию, они должны прочитать послание из Лаодикии. Павел как бы говорит: "Я разослал послание по церквам, сейчас оно находится в Лаодикии; когда его перешлют из Лаодикии к вам, прочитайте его". Это звучит так, будто по церквам в Азии распространялось какое-то послание. Мы полагаем, что это и было Послание к Ефесянам.

САМОЕ ГЛАВНОЕ У ПАВЛА

Если это так то Послание к Ефесянам является превосходный посланием Павла. Мы уже отметили, что Послание к Ефесянам и Послание к Колоссянам очень близки друг другу. Как нам кажется, Павел написал Послание к Колоссянам по совершенно конкретному поводу, в связи с проявлением еретических взглядов. В ходе написания этого послания ему открылась великая истина о превосходстве Христа. И он сказал себе: "Это я должен поведать всем людям". И он использовал все, изложенное в Послании к Колоссянам, изъял оттуда все специфические, спорные и преходящие моменты, и написал новое послание, с тем, чтобы сообщить всем людям превосходящую разумение любовь Христову. Как мы видим, Послание к Ефесянам представляет собой послание Павла всем восточным церквам, в котором он возвещает верующим, что предначертанное единство всех людей вселенной может быть достигнуто лишь во Христе, и что высший удел Церкви - служить Христу во всеобъемлющем примирении людей между собой и людей с Богом. Вот почему Послание к Ефесянам - королева среди всех посланий.

В Послании к Ефесянам доводы Павла тесно сплетены между собой. Павел часто говорит длинными сложными предложениями, которые трудно растолковать. Чтобы действительно понять послание, лучше иногда прочитать его сразу сравнительно большими отрывками, а потом разбивать эти отрывки на более мелкие абзацы для детального изучения.

УЗНИК И ПРИВИЛЕГИИ (Еф. 3,1-13)

Чтобы понять мысленные связи этого отрывка, запомним, что 3,2-13 представляет собой одно распространенное вводное предложение. Для сего в 3,14 - возврат к для сего в 3,1, и напоминание, что прерванная мысль продолжается. Кто-то говорил, что у Павла была привычка "неожиданно отклоняться от темы разговора". Какое-то слово или какая-нибудь мысль может увести его от темы. Когда он говорит о себе как об "узнике Иисуса Христа", он вдруг начинает думать о всеобъемлющей любви Божией и о той роли, которую сыграл он сам в донесении этой любви язычникам. И в 3,2-13 мысль его идет в этом направлении, а в 3,14 возвращается и продолжает мысль, которую он начал в 3,1.

ВЕЛИКОЕ ОТКРЫТИЕ (Еф. 3,1-7)

Когда Павел писал это послание, он находился в римской тюрьме в ожидании суда императора Нерона, в ожидании при бытия иудейских обвинителей - людей с мрачными лицами, ядовитой ненавистью и надуманными злобными обвинениями. В тюрьме у Павла были некоторые привилегии, потому что ему позволили остановиться и жить в доме, который он сам для себя снял, и где его могли навещать его друзья; но днем и ночью он оставался узником, скованным у запястья цепью с римским солдатом, охранявшим его, чтобы Павел не мог сбежать.

И поэтому Павел называет себя "узником Иисуса Христа". Вот еще один яркий пример того, что христианин живет всегда двойной жизнью и всегда в двух мирах. Всякий другой сказал бы, что Павел был узником римского правительства; и он действительно был им. Но он не считал себя узником римского правительства, а думал о себе как об узнике Христа. Многое определяется точкой зрения на обстоятельство. Рассказывают интересный случай, произошедший с архитектором Кристофером Вреном во время строительства собора св. Павла в Лондоне. Однажды он обходил стройку, смотрел, как она продвигается, подошел к одному работнику и спросил его: "Что ты делаешь?" Тот ответил: "Я обтесываю камень с такими вот размерами". Врен подошел к другому и задал ему тот же вопрос. Человек ответил: "Я получаю за мою работу вот столько-то денег". Тогда Врен подошел к третьему и опять спросил, что он делает. Человек замолчал на момент, выпрямился и ответил: "Я помогаю Кристоферу Врену строить собор".

В этом отрывке Павел вновь возвращается к идее, которая лежит в самой основе настоящего послания. Павел получил в откровении великий секрет Божий: любовь, милосердие и благодать Божий предназначены не только для одних иудеев, а для всего человечества. Когда Павел встретил Христа на дороге в Дамаск, Он внезапно дал ему откровение, что Бог посылает его к язычникам. "Открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету, и от власти сатаны к Богу и верою в Меня получили прощение грехов и жребий со священными" (Деян. 26,18).

Это был совершенно новым открытием. Главным грехом древнего мира было презрение. Иудеи презирали язычников, считая их бесполезными в глазах Бога. В худшем случае они существовали, по их мнению, только для того, чтобы быть потом уничтоженными. "Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся" (Ис. 60,12). В лучшем случае они существовали для того, чтобы быть рабами Израиля: "труды Египтян и торговля Ефиоплян, и Савейцы, люди рослые, к тебе перейдут, и будут твоими; они последуют за тобою, в цепях придут, и повергнутся перед тобою" (Ис. 45,14).

Люди, привыкшие думать так, не могли себе представить, что благодать и слава Божий предназначены и для язычников. Греки презирали варваров - а для греков все другие народы были варварами. Один грек говорил, нападая на христиан, что "варвары могут случайно наткнуться на истину, но нужен грек, чтобы понять ее".

И это межрасовое презрение не кончилось с древним миром. В одной шотландской жалобе английскому королю, относящейся к шестнадцатому столетию, читаем: "Ваш народ считает другие народы варварами, потому что они отличаются от Вашего". В одном английском журнале 1858 г. опубликована рекомендация не называть впредь английских граждан варварами в китайских официальных документах.

Но в древнем мире эти барьеры были непреодолимыми. Никто и представить себе не мог, чтобы Божий привилегии были предназначены для всех людей. Это откровение дано Павлу. Вот почему он занимает в истории Церкви такое важное место; потому что, не будь его, может быть, христианство сегодня и не было бы мировой религией, а мы сами не были бы христианами.

САМОСОЗНАНИЕ ПАВЛА (Еф. 3,1-7 (продолжение))

Когда Павел думал об этом откровении, он думал нечто и о себе.

1. Он считал себя приемщиком откровения. Он не мог и подумать, что он открыл универсальную любовь Божию, а что Бог открыл ее ему. Истина всегда ниспосылается человеку Богом. Бывает, что ученый, после долгих размышлений и экспериментов, все еще ничего положительного не достиг. Вдруг результат осеняет его и открытие сделано. Бог дал ему его.

Павел никогда не стал бы утверждать, что он первым открыл необъятную любовь Божию; он сказал бы, что Бог поведал ему эту тайну, которой он до этого никого не удостоил.

2. Павел видел себя служителем благодати. Обсуждая с руководителями Церкви свою миссию к язычникам, он говорит о благовестии для необрезанных, вверенных ему и о "благодати, данной мне" (Гал. 2,7.9). Когда он пишет римлянам, он говорит о "данной мне от Бога благодати" (Рим. 15,15). Он чувствовал себя служителем, передающим людям благодать Божию. Важный факт христианской жизни состоит в том, что нам дано бесценное богатство Христово, которым мы должны делиться с другими. Важно предостережение, что если мы хотим присвоить его себе лишь в единоличное пользование, неисследимое богатство Христово нас дальше не сопровождает.

3. Павел считал служение честью, ибо слугой он стал через свободный дар благодати Божией. Свое служение он считал не тяжкой обязанностью, а радостной привилегией. Иногда чрезвычайно трудно убедить людей служить Церкви. Учить для Бога, петь для Бога, управлять делами для Бога, отдать долю нашего времени, таланта и имущества Богу - не обязанность, к которой нужно принуждать, а привилегия, которую мы должны бы радостно исполнять.

4. Павел видел себя узником Иисуса Христа. Он не надеялся, что служение его будет простым и легким; он не полагал, что его верность Христу освободит его от трудностей. Ф. Р. Молтби говорил, что Иисус обещал Своим ученикам три вещи: что "они будут счастливы, бесстрашны и всегда в тревогах". Страдать за Христа - не наказание, а наша слава, потому что тогда мы разделяем страдания Самого Христа и можем доказать нашу верность Ему.

ПРИВИЛЕГИЯ, ДЕЛАЮЩАЯ ЧЕЛОВЕКА СКРОМНЫМ (Еф. 3,8-13)

Павел считал, что ему были даны две привилегии: привилегия открыть тайну, что по воле Божией все люди были включены в Его любовь; и вторая привилегия - объявить эту тайну Церкви, и стать посредником между ей и язычниками, которым также дана благодать Божия. Но это Господнее откровение сделало его чрезвычайно скромным. Он был поражен тем, что эта великая привилегия была дана ему, по его мнению, "наименьшему из всех святых".

Если нам когда-либо выпадает привилегия проповедовать или учить о любви Божией, или делать что-нибудь для Иисуса Христа, мы всегда должны помнить что наше величие не в нас самих, а в нашей задаче и в нашем благовествовании. Тосканини был одним из крупнейших дирижеров мира. Однажды, обращаясь к своему оркестру во время работы над симфонией Бетховена, он сказал: "Господа, я - ничто; вы - ничто; Бетховен - все". Он знал, что его задача заключается не в том, чтобы приковывать внимание к себе или к своему оркестру, а в том, чтобы заставить людей слушать Бетховена.

Лесли Уедерхед рассказывает о своем разговоре с одним школьником, решившим стать пастырем. На вопрос, когда он пришел к этому решению, мальчик ответил, что после того, как он прослушал одну церковную службу в школьной капелле. На вопрос, кто же проповедовал, мальчик ответил, что не знает его имени; он только знал, что в то утро к нему говорил Иисус Христос. Вот это была настоящая проповедь.

Трагедия в том, что многих больше волнует их собственный престиж, чем авторитет Иисуса Христа; чтобы больше замечали их, чем увидеть Христа Спасителя.

ПЛАН И МУДРОСТЬ БОЖИЙ (Еф. 3,8-13 (продолжение))

В этом отрывке надо обратить внимание еще на некоторые моменты.

1. Павел напоминает, что единение всех людей входило в предвечные планы Божий. Хорошо бы нам запомнить это. Иногда историю христианства можно представить таким образом, что кажется, будто благая весть лишь потому дошла до язычников, что иудеи не приняли ее. Павел напоминает нам здесь, что спасение язычников - не запоздалая мысль; единение всех людей в Своей любви входило в предвечный план Бога.

2. Для характеристики благодати Божией Павел употребляет особенное слово: полупоикилос, что значит многоцветная. Смысл этого слова в том, что благодать будет соразмерной с любой уготованной нам в жизни ситуацией. Нет ничего ни в свете, ни во тьме, ни в солнечном свете, ни в тени, чему бы она ни соответствовала, и над чем бы она ни восторжествовала.

3. И Павел вновь возвращается к одной из своих любимых мыслей. В Иисусе мы имеем свободный доступ к Богу. Иногда бывает, что наш друг знаком с выдающимся человеком. Мы сами никогда не получили бы право войти в его присутствии, но в сопровождении товарища мы получаем это право. Это же делает для нас Христос: в присутствии Иисуса для нас открыта дверь к Богу.

4. Павел заканчивает мольбой к своим друзьям, чтобы они не унывали из-за его заключения. Они могут подумать, что проповедование Евангелия будет значительно затруднено тем, что поборник язычников в темнице. Павел напоминает им, что в его скорбях суть их слава.

ГОРЯЧАЯ МОЛИТВА ПАВЛА (Еф. 3,14-21)

БОГ - ОТЕЦ (Еф. 3,14-17)

И вот Павел продолжает предложение, начатое им в 3,1. Для сего повторяет он. Какова причина побуждает его молиться? Мы вновь возвращаемся к основной идее послания. Павел нарисовал прекрасную картину Церкви. Но мир состоит из разобщенных элементов, находящихся в хаотическом состоянии. Везде доминирует раздвоение: между народами, между людьми, во внутренней жизни самого человека. План Божий же предусматривает объединение всех разобщенных элементов в одно в Иисусе Христе. Но это не может быть выполнено, если Церковь не донесет благую весть о Христе и о любви Божией до каждого человека. И именно для сего молится Павел. Он молит о том, чтобы люди во Христе были такими, чтобы вся Церковь была телом Христовым.

Следует обратить внимание на слово, употребленное Павлом для выражения своего отношения. "Я преклоняю колена мои, - говорит Павел, - пред Отцом Господа..." Это не только значит, что он стал на колени, а что он пал ниц. Обычно иудеи молились стоя, с вытянутыми руками ладонями вверх. Молитва Павла за Церковь столь ревностна, что он пал ниц пред Богом в страстной мольбе.

Павел обращается с мольбой к Богу Отцу. Интересно отметить те различные атрибуты, касающиеся Бога Отца, которые высказывает Павел в этом послании, потому что они помогут нам ясней понять, о чем он думал, говоря о Боге как Отце.

1. Бог - Отец Иисуса (1,2.3.17; 6,23). Было бы неверно сказать, что Иисус первым назвал Бога Отцом. Греки тоже называли Зевса отцом богов и людей; римляне называли своего верховного бога Юпитером, что значит бог-отец. Но эти два близко связанных между собой слова имеют определенное сходство, но и еще большее различие.

Во-первых, отцовство определяет родительские отношения в чисто физическом смысле. Оно может употребляться для описания родительских отношений, когда отец никогда не видел своего ребенка. В духовном же смысле отцовство обозначает любовь, общность, дружбу и заботу.

Когда употребляли слово отец по отношению к Богу до пришествия Христа, оно употреблялось больше в смысле физического отцовства. Люди подразумевали под этим, что боги ответственны за сотворение людей. В это слово люди тогда не вкладывали чувства любви или близости, которые вкладывал в это слово Иисус. Сущность христианской концепции Бога состоит в том, что Он такой же, как Иисус, что Он такой же любящий, добрый и милосердный, каким был Иисус. И Павел всегда думал о Боге в Духе Иисуса.

2. Бог - Отец, к Которому мы имеем доступ (2,18; 3,12). Смысл Ветхого Завета сводился к тому, что к Богу доступ запрещен. Когда Маной, который должен был стать отцом Самсона, понял, кто его посетил, он сказал своей жене: "Верно, мы умрем, ибо видели мы Бога" (Суд. 13,22). В иудейском почитании Бога, Святое Святых в Храме считалось местом, где обитает Бог и в него мог входить только первосвященник и только один раз в году, в День Очищения.

Сущность же христианской веры состоит в том, что Бог доступен. Рассказывают такую историю. Отец одного мальчика получил повышение в чин бригадного генерала. Когда мальчик услышал эту новость, он минуту помолчал, а потом сказал: "Как вы думаете, он не будет возражать, если я все же буду звать его папой?" Смысл христианской веры в том, что доступ к Богу открыт всегда для всех.

3. Бог - Отец славы (1,17). Здесь Павел указал на другую важную черту Бога. Если мы будем говорить просто о доступности Бога, возникает опасность, что мы станем слишком сентиментально представлять себе Его любовь, что часто делают некоторые люди. Но христианская вера ли кует, наслаждаясь чудом доступности Бога, никогда не забывая и о Его святости, и Его славе. Бог радушно принимает грешника, но не тогда, когда он, спекулируя на любви Божией, хочет оставаться грешником. Бог свят, и ищущий Его любви должен быть свят тоже.

4. Бог - Отец всех (4,6). Ни один человек, ни одна Церковь, ни один народ не имеет исключительной собственности на Бога; в этом и заключается ошибка иудеев. Отцовство Бога распространяется на всех людей, а это значит, что мы должны любить и уважать друг друга.

5. Бог - Отец, Которому должны воздавать благодарность (5,20). Отцовство Бога вызывает в человеке чувство благодарности к Нему. Было бы неправильно думать, что Бог помогает нам только в важные моменты жизни. Потому что мы всегда получаем дары Божий, мы склонны считать, что это и не дары вовсе. Христианин помнит, что он обязан Богу не только спасением своей души, но и своей жизнью, своим дыханием и всем.

6. Бог - образец истинного отцовства. Это возлагает огромную ответственность на всех отцов. Английский писатель Г. К. Честертон лишь слабо помнил своего отца, но у него осталась драгоценная память о нем. Он рассказывал, что в детстве у него был игрушечный театр, действующие лица которого были вырезаны из картона. Одним из героев был человек с золотым ключиком. Честертон не помнил даже, какую роль играл он, но в его представлении этот человек с золотым ключиком связывался с его отцом, который открывал этим ключиком различные чудесные новости.

Мы учим наших детей называть Бога Отцом, а ведь у них может быть только одно представление об отцовстве, которое они видят в нас. Отцовство свое мы должны формировать по Божьему образцу.

СИЛЫ ХРИСТА (Еф. 3,14-17 (продолжение))

Павел молится о том, чтобы люди утвердились Духом Его во внутреннем человеке. Что он понимал под этим? Греки вкладывали в выражение внутренний человек три значения:

1. Разум человека. Павел молился о том, чтобы Иисус Христос укрепил разум его друзей. Он хотел, чтобы они могли лучше отличать добро от зла, хорошее от дурного. Он хотел, чтобы Христос дал им мудрость, которая помогла бы им вести непорочную и уверенную жизнь.

2. Сознание человека. Павел молился о том, чтобы сознание людей всегда становилось более и более восприимчивым. Можно так долго не обращать внимания на сознание, что, в конце концов, оно притупится. Павел молился, чтобы Иисус сделал наше сознание чутким и настороженным.

3. Волю человека. Мы часто знаем, что правильно, и собираемся поступать так, но воля наша недостаточно сильна, чтобы поддержать наше сознание и выполнять наши намерения. Поэтому надобно молить Господа:

Возьми волю, должно ей

Волей только быть Твоей.

Ум направь, чтоб Твой закон

В силах был исполнить он.

Внутренний человек состоит из разума, совести, воли. Разум, совесть и воля укрепляются, когда в сердце человека вселяется Христос. Греческое слово катоикеин - вселяться в сердца, как его употребил Павел, - означает поселиться на постоянное жительство, в противоположность временному проживанию. Это желание выражено в песне "Пребудь со мной":

В Тебе нуждаюсь каждый час мой Бог,

Чтоб искусителя Ты превозмог.

И в светлый час, и облачной порой,

Руководя, храня, пребудь со мной.

Секрет нашей силы в пребывании Христа. Христос с радостью придет в жизнь каждого человека, но Он никогда не будет вламываться силой. Он должен ждать нашего приглашения, чтобы принести Свою силу.

НЕОБЪЯТНАЯ ЛЮБОВЬ ХРИСТА (Еф. 3,18-21)

Павел молится о том, чтобы христиане могли бы постигнуть значение, силу и необъятность любви Христовой. Он как бы призывает нас взглянуть на вселенную - на безграничное небо над нами, на бесконечные горизонты со всех сторон, на глубину земли и морей под нами и говорит: "Любовь Христа так же необъятна, как все это".

Маловероятно, чтобы Павел думал еще о чем-то конкретным, помимо этой абсолютной бесконечности любви Христовой. А ведь многие люди усмотрели в этом различные значения, некоторые из них даже очень красивые. Один древний истолкователь видит в Кресте символ Божьей любви: верхняя часть Креста указывает на высоту; нижняя - на глубину; а поперечные перекладины указывают на ее безграничный горизонт.

Если бы мы захотели развернуть эту иллюстрацию, то мы бы могли сказать, что в своем протяжении в ширину любовь Христова охватывает всех людей всех народов, всех возрастов и во всех мирах; в своей долготе любовь Христа охватывает и Крест; в своей глубине она опустилась, чтобы познать даже смерть; в своей высоте Он любит нас и на небесах, где Он обитает, чтобы ходатайствовать за нас (Евр. 7,25). Любовь Христа охватывает каждого везде.

И Павел вновь возвращается к мысли, доминирующей во всем послании. Как можно постичь эту любовь? Мы постигаем ее со всеми святыми. Другими словами, мы постигаем ее в церковном братстве. Справедливы слова Джона Уэсли: "Бог не знает религии одиночек". "Никто, - говорил он, - никогда не попал на небо один". У церкви могут быть свои ошибки; члены церкви могут очень отличаться от должного идеала, но в церковном братстве мы находим любовь Божию.

Павел заканчивает изложением своего кредо веры и хвалебным гимном Богу. Бог может сделать для нас больше, чем мы способны себе представить, и Он делает это для нас через Церковь и во Христе.

Прежде чем обратиться к следующей главе, посмотрим еще раз на славную картину Церкви, нарисованную Павлом. Этот мир далек от того, каким он должен был бы быть, он раздирает антагонистическими силами, ненавистью и раздорами. Народ против народа, человек против человека, класс против класса. И в самом человеке происходит жестокая борьба добра и зла. По предначертанию Божьему люди всех народов должны бы соединяться в одном во Христе. Чтобы выполнить эту конечную цель, Христу нужна Церковь, которая должна обратиться к людям с благой вестью о Его любви и милосердии. Но Церковь может сделать это только тогда, когда все члены ее, объединенные в братстве, действительно ощутят бесконечность любви Христовой.

Комментарии (введение) ко всей книге «К Ефесянам»

Комментарии к главе 3

Венец всех произведений Павла. Дж. Армитидж Робинсон

Третье небесное послание Павла. А. Т. Пиерсон

Введение

I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ

В Послании к Ефесянам есть много черт, характерных для всех посланий Павла: приветствие, благодарность, следующее за изложением доктрины наставление по ее применению, заключительные приветствия. Тем не менее, оставаясь полноценным письмом, оно чем-то напоминает проповедь или даже христианское богослужение с его молитвами и наставлениями в вере. В этом Послании, по словам Мурехеда, "мы вступаем в тишину и покой святилища... Здесь царит атмосфера спокойного размышления, поклонения и мира". (William G. Moorehead, Outline Studies in Acts and the Epistles, p. 214.)

Несмотря на то, что очень многие богословы полностью согласны с мнением Робинсона, вынесенным в эпиграф, некоторые из современных ученых, выбросив за борт восемнадцать или девятнадцать веков христианского учения, утверждают, что Павел не мог быть автором Послания к Ефесянам.

Внешнее свидетельство не оставляет никаких сомнений в том, что автором этого Послания был Павел. Ни у какого другого из его посланий нет такого раннего и мощного потока свидетельств в пользу подлинности, начиная с Климента Римского, Игнатия, Поликарпа, Гермеса и заканчивая Климентом Александрийским, Иринеем и Ипполитом. Маркион включил его в свой канон, назвав, правда, Посланием к Лаодикийцам.

К внутренним свидетельствам относятся те факты, что автор дважды называет себя Павлом (1,1 и 3,1) и что письмо столь похоже (в некоторых аспектах) на Послание к Колоссянам, что есть все основания предполагать, что они были написаны почти в одно и то же время. Структура письма, как отмечалось выше, типична для писем Павла. Конечно, в этой книге Павел формулирует несколько новых идей и соображений, но если автор не может этого сделать, не рискуя навлечь на себя обвинение в подделке, то возможности авторов Библии помочь святым достичь духовной зрелости поистине ограничены.

Одним из первых, кто отверг авторство Павла, был немецкий либеральный богослов Шлейермахер. Его примеру последовали и многие современные богословы, такие как Моффатт и Гудспид. Были пущены в ход всевозможные субъективные аргументы, касающиеся словаря книги, ее стиля, "усложненной" доктрины и т. п. Тем не менее на каждый из этих аргументов есть исчерпывающий ответ. Принимая во внимание неоспоримые внешние свидетельства и огромное число богословов, считающих, что Послание не только написано в духе Павла, но и является, по словам Колрижда "совершенно Божественным произведением", Послание к Ефесянам должно быть признано подлинным.

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Наряду с посланиями к Колоссянам, Филиппийцам и Филимону, Послание к Ефесянам относится к так называемым "тюремным посланиям". Разногласия возникли по поводу того, какое тюремное заключение здесь имеется в виду (3,1; 4,1). Хотя некоторые считают, что это было двухлетнее пребывание Павла в Кесарии или даже неподкрепленное свидетельствами тюремное заключение в Ефесе, тем не менее, все факты свидетельствуют в пользу первого римского тюремного заключения (вскоре после 60 г. н. э.). Как и Послание к Колоссянам, это письмо церквам Азии было передано Тихиком (6,21-22). Это объясняет схожесть их догматического содержания: то, что занимало мысли апостола в те дни, нашло отражение и в написанных им тогда же письмах.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Основная тема Послания к Ефесянам - то, что Павел называет "тайной". Но под этим термином он понимает не что-то необъяснимое, а чудесную истину, раньше скрытую, а теперь провозглашенную.

Возвышенная истина, составляющая тему книги, такова: верующие евреи и верующие язычники теперь одно целое во Христе Иисусе. Они - равноправные члены Церкви, Тела Христова. Уже сейчас они посажены Богом на небесах во Христе, а позже разделят Его славу как Главы всего творения.

О тайне говорится во всех шести главах Послания. В первой главе она названа тайной воли Бога, с нетерпением ожидающей дня, когда все земное и небесное будет соединено под Главою Христом (ст. 9-10). Верующие евреи ("мы", ст. 11) и верующие язычники ("вы", ст. 13) разделят с Ним эту славу. Вместе с Христом они будут царствовать над всей вселенной как Его Тело и Его полнота (ст. 22-23).

Вторая глава описывает, как евреи и язычники обретают спасение по благодати Божьей, как они находят примирение с Богом и друг с другом, как в единстве с Христом они становятся одним новым человеком и как они уже сейчас являют собой святой храм, в котором обитает Своим Духом Бог.

Третья глава дает самое полное объяснение этой тайны. Здесь Павел говорит о ней, как о "тайне Христовой" (ст. 4), имея в виду Христа - Главу, и всех верующих - Его Тело. В этом Теле верующие язычники стали сонаследниками и сопричастниками Божьего обетования (ст. 6).

В центре четвертой главы - единство Тела и план Бога для его духовного роста (ст. 1-16).

В пятой главе тайне дано имя "Христос и Церковь" (ст. 32). Взаимоотношения между Христом и Церковью должны быть образцом для взаимоотношений между верующими мужем и женой.

И наконец, в шестой главе Павел говорит о тайне Евангелия, послом которого он был в узах (ст. 19-20).

Представьте себе, какое впечатление эта весть произвела на язычников, которым была послана. Они были не только спасены благодатью через веру, как и иудеи, но впервые заняли равное с ними место. В своем положении перед Богом они ни в чем не уступали евреям. Им, Телу Христа и Его Невесте, было предопределено править вместе с Ним, разделяя Его славу.

Еще одна важная тема Послания к Ефесянам - это любовь (греч. agape, любовь, выраженная по волеизъявлению). Этой идеей Павел начинает свое письмо и ею же заканчивает его (1,4; 6,24); данное существительное и соответствующий ему глагол встречаются в Ефесянам чаще, чем в какой-либо другой книге Павла. В этом можно усмотреть предвидение Святого Духа, потому что в течение следующих тридцати лет эта большая и деятельная община будет неизменно следовать заповеди противостоять лжеучениям, но в конце века в Своем послании ефесской церкви наш Господь говорит, что имеет против нее то, что она оставила первую любовь (Откр. 2,4).

План

I. ПОЛОЖЕНИЕ ВЕРУЮЩЕГО ВО ХРИСТЕ (Гл. 1 - 3)

А. Приветствие (1,1-2)

Б. Павел прославляет Бога за благословения благодати (1,3-14)

В. Павел благодарит за святых и молится о них (1,15-23)

Г. Божья сила проявилась в спасении язычников и евреев (2,1-10)

Д. Единство верующих иудеев и язычников во Христе (2,11-22)

Е. Рассуждения о тайне (3,1-13)

Ж. Молитва Павла о святых (3,14-19)

З. Славословие Павла (3,20-21)

II. ОБРАЗ ЖИЗНИ ВЕРУЮЩЕГО ВО ХРИСТЕ (Гл. 4 - 6)

А. Призыв к единству среди христиан (4,1-6)

Б. Программа для правильного функционирования членов Тела (4,7-16)

В. Призыв к новой морали (4,17 - 5,21)

Г. Призыв к личному благочестию в христианской семье (5,22 - 6,9)

Д. Призыв подготовиться к брани (6,10-20)

Е. Личные приветствия Павла (6,21-24)

Е. Рассуждения о тайне (3,1-13)

3,1 В стихе 1 Павел начинает излагать истину, которая прерывается в стихе 2 и возобновляется лишь в стихе 14. Стихи, вставленные автором, образуют отступление, тема которого - тайна Христа и Церкви.

Особый интерес придает тот факт, что период Церкви сам по себе является "отступлением" в отношениях Бога с людьми. Это можно объяснить следующим образом. В течение большей части исторического периода, зафиксированного в ВЗ, Бог общался главным образом с еврейским народом. И действительно, с главы 12 книги Бытие по главу 4 Книги пророка Малахии повествование сосредоточивается почти исключительно на Аврааме и его потомках. Когда Господь Иисус сошел на землю, Израиль Его отверг. В результате Господь временно отвернулся от этого народа как избранного Им на земле. Теперь мы живем в эпоху Церкви, когда евреи и другие народы равны перед Богом. После того как в Церковь войдет последний человек и она будет восхищена на небо, Бог возобновит выполнение Своего плана, распространяющегося на народ израильский. Стрелки на пророческих часах вновь начнут свое движение. Таким образом, современная эпоха - это нечто вроде интермедии между прошлым и будущим в отношениях Бога с Израилем. Это новая глава в программе Бога - уникальная и отличная от всего, что было до нее или будет после.

В стихах 2-13 Павел довольно детально объясняет это отступление. Является ли случайным совпадением то, что, делая это, он использует литературное отступление, чтобы объяснить вставной эпизод Божьего промысла? Апостол начинает этот раздел так: "Для сего-то я Павел сделался узником Иисуса Христа за вас язычников". Выражение "для сего-то" отсылает нас к вышесказанному о том привилегированном положении, в котором оказались уверовавшие язычники благодаря соединению с Христом.

Обычно считается, что это Послание было написано во время первого заключения Павла в Риме. Но он говорит о себе не как об узнике Рима. Назвать себя так, возможно, означало бы признаться в поражении, стараться вызвать чувство жалости к себе или молить о сострадании. Павел называет себя узником Иисуса Христа, что свидетельствует об одобрении, величии и триумфе. Хорошо об этом пишет Руфь Паксон:

"В Послании к Ефесянам нет запаха тюрьмы, поскольку духовно Павел свободен. Он находится там как узник Рима, но таковым себя не признает, заявляя, что он - узник Иисуса Христа. В чем секрет такой победоносной отрешенности от этого мира? Дух Павла с Христом на небесах, хотя тело томится в темнице". (Ruth Paxson, The Wealth, Walk and Warfare of the Christian, p. 57.)

Несомненно, он был заключен в тюрьму за язычников. На протяжении всего своего служения он сталкивался с резким неприятием учения о том, что в христианской Церкви христиане из язычников имеют равные права с уверовавшими иудеями. Непосредственным поводом для его ареста и суда перед кесарем в конечном итоге послужило ложное обвинение в том, что он ввел ефесянина Трофима в ту часть храмовой территории, куда язычникам запрещалось входить (Деян. 21,29). Но за этим обвинением стояла яростная ненависть религиозных вождей.

3,2 Здесь Павел прерывает свое повествование и начинает рассуждать о тайне, о которой мы уже упоминали, как о литературном отступлении, рассказывающем об отступлении от заданного порядка мироустройства. Разумеется, они знали, что на Павла была возложена особая миссия. Он называет ее домостроительством благодати Божьей. Здесь домостроительство означает управление. Управляющий - это человек, который назначен вести дела другого человека. Павел был "управляющим" Господа, и в обязанность его входило распространение великой истины о новозаветной церкви. Это было домостроительство благодати Божьей, по крайней мере, в трех отношениях:

1. Относительно того, кто был избран. Павел был удостоен такой высокой чести, ничем не заслужив ее.

2. Относительно самого содержания Благой Вести. Это была весть о ничем не заслуженной милости Бога.

3. В отношении тех, кому предназначалась эта весть. Язычники были недостойны такой милости. Однако это домостроительство благодати было даровано Павлу, чтобы он, в свою очередь, передал его язычникам.

3,3 Он не узнал эту тайну от кого-либо другого и не дошел до нее своим умом. Она была возвещена ему непосредственно через откровение Божье. Нам не сказано, где или как это произошло. Мы знаем только одно: каким-то чудесным образом Бог открыл Павлу Свой план, касающийся Церкви, составленной из уверовавших иудеев и язычников. Мы уже упоминали, что тайна - это священный секрет, ранее неизвестный и непознаваемый для человека, а теперь открытый Богом. Апостол кратко упоминал об этой тайне в 1,9-14.22.23; 2,11-22.

3,4 Написанного им на эту тему уже было достаточно, чтобы показать читателям, что Господь даровал ему проникновение в тайну Христову. Блейки следующим образом перефразирует этот отрывок:

"Что касается того, о чем я писал раньше, то, желая сделать это более понятным, я теперь более подробно остановлюсь на этой теме, чтобы вы увидели, что вашему учителю хорошо известна эта тайна..." (Blaikie, "Ephesians", XLVI:104.)

Перевод Дарби "тайна Христа" предполагает, что здесь имеется в виду именно мистический Христос, то есть Глава и Тело. (Другой случай использования имени Христа для обозначения и Господа Иисуса, и Его народа - 1 Кор. 12,12.)

3,5 Стихи 5 и 6 дают наиболее полное из имеющихся определений тайны. Павел раскрывает, что такое тайна, а затем объясняет, в чем состоит тайна Христа.

Во-первых, это истина, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих. То есть бесполезно искать ее в ВЗ. Там можно встретить символы и образы этой истины, но сама она в те времена оставалась неизвестной.

Во-вторых, это истина, которая ныне открыта святым апостолам Его и пророкам Духом Святым. Бог был источником откровения; апостолы и пророки избраны, чтобы получить это откровение; Дух Святой был каналом, по которому откровение снизошло на них.

Необходимо подчеркнуть, что упомянутые апостолы и пророки - это апостолы и пророки НЗ, а не ветхозаветного периода, иначе эта строфа может показаться противоречивой. Первая ее часть утверждает, что эта истина не была открыта в предшествующие века, следовательно, она не была известна ветхозаветным пророкам. Как тогда она могла быть открыта в дни Павла людям, мертвым в течение сотен лет? Очевидно, это означает, что великая тайна Христа и Церкви была явлена людям эпохи Церкви, таким как Павел, на которых воскресший Господь возложил особую миссию служить Его представителями или глашатаями. (Павел не утверждает, что он единственный, кому открыта эта священная тайна; он был одним из многих, хотя и первым, кто провозгласил эту тайну язычникам - своим современникам и последующим поколениям через послания.)

Будет справедливо упомянуть, что многие христиане придерживаются точки зрения, весьма отличающейся от представленной выше. Они утверждают, что в действительности Церковь существовала в ВЗ, что Церковью тогда был Израиль; но сейчас истина о Церкви явлена полнее. Они говорят: "Эта тайна не была известна в прежние века так , как она явлена сейчас. Она была известна, но не в той степени, как сейчас . Нам даровано более полное откровение , но мы все еще являемся Израилем Божьим, то есть продолжением народа Божьего". В поддержку своей точки зрения они ссылаются на Деяния (7,38), где народ израильский назван "собранием в пустыне". (В английском переводе короля Иакова 1611 г. здесь "церковь в пустыне".) Действительно, о богоизбранном народе говорится как о собрании в пустыне, но это не означает, что он имеет какое-либо отношение к христианской Церкви. В конце концов, греческое слово ekklesia - это общий термин, который может означать любое собрание или избранную группу людей. В Деяниях (19,32.40) этим же словом названа толпа язычников. Определять, Церковь ли имеется в виду, или просто сборище, толпа, мы должны по контексту.

Но как же тогда можно ответить на утверждение, что, согласно стиху 5, Церковь существовала в эпоху ВЗ, хотя и была не так ярко выражена, как теперь? Ответ можно найти в Колоссянам 1,26, где решительно утверждается, что эта тайна сокрыта от веков и родов, ныне же открыта святым Его. Речь идет не о степени откровения, а о самом его факте.

3,6 Теперь мы подходим к центральной истине этой тайны: в Церкви Господа Иисуса Христа уверовавшие язычники являются сонаследниками, равноправными членами и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования. Другими словами, обращенные в христианство язычники обладают равным статусом и имеют те же права, что и обращенные иудеи.

Прежде всего они сонаследники. Если говорить о наследии, то они поровну делят его со спасенными иудеями. Они наследники Божьи, сонаследники с Христом и со всеми искупленными.

Затем они являются членами одного тела. Теперь они не отдалены и не находятся в невыгодном положении, их положение в Церкви равно положению уверовавших иудеев.

И наконец, они сопричастники обетования во Христе Иисусе посредством благовествования. Слово "обетование" здесь может означать Святой Дух (Деян. 15,8; Гал. 3,14), или оно может включать все обещанное в благовествовании тем, кто во Христе Иисусе. Во всем этом язычники соучастники с иудеями.

Ни одно из этих утверждений не было верным для мироустройства, зафиксированного в ВЗ, и не будет таковым, когда наступит грядущее Царство Христа.

В ВЗ Израиль занимал перед Богом явно привилегированное положение. Любой иудей лишь рассмеялся бы, услышав, что язычник получит равную с ним долю в обетованиях Божьих. Это попросту было неправдой. Пророки Израиля действительно предсказывали призвание язычников (Ис. 49,6; 56,6-7), но нигде они даже не намекали, что язычники будут равноправными членами единого тела, в котором иудеи не имеют никакого приоритета.

В грядущем Царстве нашего Господа Израиль будет во главе народов (Ис. 60,12). На неиудеев снизойдет благословение, но снизойдет оно через Израиль (Ис. 60,3; 61,6; Зах. 8,23). Израилю были предназначены в первую очередь, хотя и не исключительно, преходящие благословения на земле (Втор. 28; Ам. 9,13-15). Церкви предназначены в первую очередь духовные дары на небесах (Еф. 1,3). Израиль призван быть Божьим избранным народом на земле. Призвание Церкви - быть небесной Невестой Христовой (Откр. 21:2,9). Израиль будет благословен во время Тысячелетнего правления Христа (Ос. 3,5); Церковь будет управлять с Христом всей вселенной, разделяя Его славу (Еф. 1,22-23).

Отсюда становится ясно, что Церковь не то же самое, что Израиль или Царство. Это новая общность, уникальное содружество и наиболее привилегированное объединение верующих, о котором мы читаем в Библии. Церковь появилась после вознесения Христа и сошествия Святого Духа (Деян. 2).

Она была образована через крещение Святым Духом (1 Кор. 12,13). Деятельность ее будет завершена во время восхищения Церкви, когда все, кто принадлежит Христу, будут взяты домой, на небеса (1 Фес. 4,13-18; 1 Кор. 15,23.51-58).

3,7 Подчеркнув равенство язычников и иудеев в Церкви, Павел продолжает в этой связи обсуждение собственного служения (ст. 7-9).

Прежде всего, он сделался служителем Благой Вести. Уэст пишет: "Слово "служитель" может ввести в заблуждение, так как сейчас оно используется для обозначения пастора в церкви". В НЗ оно нигде не имеет такого значения. Основное значение этого слова - слуга, Павел имел в виду просто то, что он служил Господу в связи с этой тайной.

Его служение было по природе незаслуженным даром: по дару благодати Божьей, данной мне. И это было не только проявлением благодати; оно также демонстрировало силу Бога, Который "достучался" до гордого, уверенного в своей правоте фарисея, спас его, возложил на него миссию апостола, дал способность воспринять откровение и укрепил его для подвига. Поэтому Павел говорит, что дар был дан ему действием силы Его.

3,8 Апостол называет себя наименьшим из всех святых. Некоторые могут воспринять это как ложную скромность. В действительности это правдивая самооценка человека, исполненного Святого Духа. Любой, видящий Христа во славе, осознает собственную греховность и бесполезность. В случае Павла к этому добавлялись воспоминания о том, что, преследуя Церковь Божью (Гал. 1,13; Флп. 3,6), он преследовал Господа Иисуса (Деян. 9,4).

Несмотря на это, Господь поручил ему особую миссию - нести Благую Весть язычникам (Деян. 9,15; 13,47; 22,21; Гал. 2,2.8). Павел был апостолом язычников, так же как Петр был апостолом иудеев. Его служение было двояким: оно заключалось в благовествовании и создании Церкви. Прежде всего он рассказывал людям о том, как спастись, а затем вел их дальше - к истине о церкви НЗ. Для него проповедь Евангелия была не самоцелью, а шагом к основанию и укреплению поместных новозаветных церквей.

Первая задача его служения - благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово. Блейки хорошо объясняет это:

"Два привлекательных слова - богатство и неисследимое- передают идею вещей, которые наиболее драгоценны и одновременно бесконечно распространены. Обычно драгоценности редки; сама их редкость увеличивает их цену; но здесь то, что наиболее драгоценно, также и безгранично: богатство сострадания и любви, достоинства, очищающей, утешающей и преобразующей силы, не имеющей границ и способной удовлетворить любое, даже самое страстное, желание сердца теперь и навечно". (Blaikie, "Ephesians", XLVI:105, 106.)

Когда человек вверяет себя Господу Иисусу, он мгновенно становится духовным миллиардером; во Христе он обладает неистощимыми сокровищами.

3,9 Вторая часть служения Павла - открыть всем, в чем состоит "управление тайны" (JND), другими словами, пролить свет на то, как эта тайна действует на практике. Замысел Божий для этого века состоит в том, чтобы призвать из числа язычников народ во имя Его (Деян. 15,14), Невесту для Его Сына. Все, что входит в этот план, является осуществлением (домостроительством ) этой тайны. [В греческом языке слово, означающее "управление, распределение", особенно написанное заглавными буквами (унциальным письмом) самых ранних рукописей, легко перепутать со словом, которое выглядит аналогично и означает "общение" (OIKONOMIA и KOINONIA).] "Всем" здесь означает всем христианам. Нельзя ожидать, что неспасенные люди поймут глубокие истины этой тайны (1 Кор. 2,14). Следовательно, Павел говорит "все", имея в виду всех уверовавших, кем бы они ни были - иудеями или язычниками, свободными или рабами. Эта тайна была сокрыта от вечности в Боге. Сам этот замысел вечно пребывал в уме Божьем, но здесь подчеркивается, что в течение веков человеческой истории Он хранил его в секрете. И вновь мы замечаем, как заботливо Дух Святой старается запечатлеть в наших душах тот факт, что вселенское собрание, или Церковь, - это нечто новое, уникальное, беспрецедентное. Раньше о ней знал лишь Бог. Эта тайна была сокрыта в Боге, создавшем все. Он создал материальную вселенную, Он создал вечность, и Он создал Церковь, но в Своей мудрости Он решил не раскрывать знание об этом новом творении до первого пришествия Христа.

3,10 Одна из нынешних целей Бога в связи с этой тайной - открыть Свою многоразличную премудрость ангельскому воинству на небесах. Снова Павел использует аналогию школы. Бог - Учитель. Вселенная - классная комната. Ангельские чины - ученики. Тема урока - многоликая премудрость Божья. Наглядное пособие - Церковь. Ангелы с небес не могут не восхищаться непостижимыми решениями и не восторгаться Его неисповедимыми путями. Они видят, как Бог восторжествовал над грехом к славе Своей. Они видят, как Он послал Лучшего на небесах спасти худшего на земле. Они видят, какой огромной ценой Он искупил Своих врагов, покорил их любовью и сделал Невестой для Сына Своего. Они видят, как Он благословил их всеми духовными дарами в небесах. И они видят, как благодаря подвигу Господа Иисуса на кресте большая слава пришла к Господу и большее благословение снизошло на уверовавших иудеев и язычников, чем если бы грех никогда не был допущен в жизнь. Бог оправдан, Христос возвеличен, сатана повержен, а Церковь возведена на престол во Христе, чтобы разделить Его славу.

3,11 Сама эта тайна, ее хранение, ее последовавшее в конце концов раскрытие и то, как она являет мудрость Бога, - все это произошло по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем. Еще до сотворения мира Бог знал о грядущем падении сатаны и о том, что человек последует за ним в грехе. И Он уже тогда подготовил контрплан. Этот замысел осуществился в воплощении, смерти, воскресении, вознесении и прославлении Христа. Христос был в центре этого замысла, и он осуществлялся через Него. Теперь Бог может спасти безбожных иудеев и язычников, сделать их членами Тела Христова, привести в соответствие образу Своего Сына и удостоить Церковь уникальной чести стать Невестой Агнца навечно.

3,12 Благодаря подвигу Христа и нашему единению с Ним мы теперь имеем несказанную привилегию в любое время приходить к Богу без страха осуждения, будучи полностью уверенными в том, что будем услышаны (Иак. 1,5). Наше дерзновение - это уважительное отношение и отсутствие страха, как у детей, обращающихся к своему Отцу. Наш доступ - это наша свобода говорить с Богом в молитве.

Надежность этого доступа - уверенность в радушном приеме, в том, что нас выслушают и дадут мудрый и полный любви ответ. И все это происходит через веру в Него, то есть нашу веру в Господа Иисуса Христа.

3,13 Принимая во внимание важность своей миссии и чудесные результаты, которые она даст, Павел призвал христиан не впадать в уныние при мысли о его страданиях. Он был рад претерпеть скорби, исполняя свой долг среди язычников. Вместо того чтобы отчаиваться при вести о его бедах, говорит он, в действительности они должны гордиться тем, что он сочтен достойным пострадать за Господа Иисуса. Они должны радоваться, думая о том, какую пользу принесут его скорби им и другим язычникам. Им следует рассматривать его пребывание в темнице, как славу, а не бесчестье.

Ж. Молитва Павла о святых (3,14-19)

3,14 Теперь апостол возвращается к мысли, которую начал в стихе 1 и прервал отступлением о тайне. Поэтому слово "для сего" относится к главе 2, где описывается, чем язычники были по своей природе и чем они стали благодаря единению с Христом. Их поразительное возвышение от нищеты и смерти к богатству и славе побуждает Павла молиться о том, чтобы они всегда жили, радуясь своему возвышенному положению.

Указывается положение, в котором он молится: преклоняю колена. Это не значит, что мы всегда должны преклонять колена физически, хотя душа наша должна всегда вставать на колени. Мы можем молиться, когда идем, сидим или полулежим, но наш дух должен быть коленопреклонен в знак смирения и почтения.

Молитва обращена к Отцу . В широком смысле Бог - Отец всего человечества, так как Он его Творец (Деян. 17,28-29). В более узком смысле Он - Отец всех верующих, так как Он принял их в Свою духовную семью (Гал. 4,6). В уникальном смысле Он - Отец Господа нашего Иисуса Христа, так как Они равны (Ин. 5,18).

3,15 Особая роль Отца, которую Павел имеет в виду, та, что Он - Тот, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле. Это может означать:

1. Все спасенные на небесах и на земле считают Его Главой семьи.

2. Все созданные существа, ангельские и человеческие, обязаны Ему своим существованием не только как отдельные личности, но и как семейства. Семейства на небесах включают различные ранги ангельских созданий. Семейства на земле - это разные расы, происходящие от Ноя и теперь разделенные на различные народы.

3. Все отцовство во Вселенной происходит от Него. Отцовство Бога первоначально и идеально; это прототип всех других отцовских отношений. Филлипс переводит этот стих: "от Которого все отцовство, земное или небесное, получает свое имя".

3,16 Нас не может не поразить то, как много просит Павел: да даст вам по богатству славы Своей. Он просит о том, чтобы христиане утвердились Духом Его. Но в какой степени? Джемисон, Фоссет и Браун отвечают: "в избытке, отвечающем сокровищам Его славы, а не в соответствии с ограниченностью наших сердец". (Jamieson, Fausset, and Brown, Commentary Practical and Explanatory on the Whole Bible, VI:408.) Проповедники часто указывают на различие между выражениями "из богатства" и "по богатству". Богатый человек может дать незначительную сумму; она будет из его богатства, но не пропорциональна ему! Павел просит Господа даровать силу по богатству Его совершенства. Так как Господь бесконечно богат славой, пусть христиане будут готовы к тому, что ее поток просто затопит их! Почему мы должны так мало просить от столь великого Царя? Когда Наполеона кто-то попросил об огромной услуге, она тотчас же была ему оказана, поскольку, как говорил Наполеон, "он почтил меня значительностью своей просьбы".

Когда ты приходишь к Владыке владык
И несешь груз желаний своих,
Помни: милостив Он, и силен, и велик,
И, конечно, исполнит Он их.

(Джон Ньютон)

Теперь мы переходим к конкретным просьбам Павла, изложенным в молитве. Мы должны видеть в них не ряд не связанных между собой просьб, а последовательность, в которой каждая конкретная просьба закладывает основание для последующей. Изобразим их в виде пирамиды. Первая просьба - фундамент. Далее по ходу молитвы Павел строит пирамиду до самой сверкающей вершины.

Первая просьба заключается в том, чтобы они крепко утвердились Духом Его во внутреннем человеке. Дар, о котором молит Павел, - это духовная сила. Не способность творить эффектные чудеса, но духовное мужество, необходимое, чтобы быть зрелым, стойким и разумным христианином.

Дает эту силу Святой Дух. Разумеется, Он может дать нам эту силу только тогда, когда мы получаем духовную пищу из Слова Божьего, когда мы дышим чистым воздухом молитвы и упражняемся, ежедневно служа Господу.

Эта сила ощущается внутренним человеком, то есть духовной частью нашей природы. Именно внутренний человек находит удовольствие в законе Божьем (Рим. 7,22). Именно внутренний человек со дня на день обновляется, даже если внешний человек тлеет (2 Кор. 4,16). И это от Бога, что наш внутренний человек нуждается в силе, росте и развитии.

3,17 Вторая просьба состоит в том, чтобы верою вселился Христос в сердца ваши. Это результат укрепления Духом: мы укреплены, чтобы Христос мог вселиться в сердца наши. В действительности Иисус поселяется в душе верующего в момент обращения (Ин. 14,23; Откр. 3,20). Но данная молитва не об этом. Здесь речь идет не о Его пребывании в христианине, а о том, чтобы Он чувствовал себя там как дома! Он - постоянный житель каждого спасенного человека, но просьба состоит в том, чтобы Он имел полный доступ во все комнаты и встроенные шкафы; чтобы Его не огорчали греховные слова, мысли, побуждения и поступки; чтобы никогда не прерывалось Его общение с верующим. Таким образом, сердце христианина становится домом Христа, местом, где Ему нравится пребывать, как в доме Марии, Марфы и Лазаря в Вифании. Сердце, разумеется, означает центр духовной жизни; оно контролирует все поведение. В действительности апостол молится о том, чтобы господство Христа простиралось на книги, которые мы читаем; на работу, которую выполняем; на пищу, которую едим; деньги, которые тратим; слова, которые произносим, - короче, на мельчайшие детали нашей жизни.

Чем более мы укреплены Духом Святым, тем сильнее будем походить на Самого Господа Иисуса. И чем больше мы уподобляемся Ему, тем лучше Он "обоснуется и будет чувствовать себя вполне как дома в наших сердцах" (Расширенный перевод Кеннета С. Уэста).

Мы приобщаемся к радости Его пребывания в нас верою. Это включает постоянное доверие Ему, постоянное подчинение Ему и постоянное признание того, что Он "у Себя дома". Именно верой мы "практикуем Его присутствие", как необычно сформулировал это Брат Лоренс.

До сих пор молитва Павла была обращена к каждой Личности Троицы. Отца он просит (ст. 14) укрепить верующих Духом Своим (ст. 16), чтобы Христос был как дома в их сердцах (ст. 17). Одно из великих преимуществ молитвы то, что мы можем вовлечь предвечного Главу в работу на пользу ближним и нам самим.

3,18 В результате неограниченного доступа Христа христианин становится укорененным и утвержденным в любви. Здесь Павел прибегает к словам из области ботаники и строительства. Корень растения обеспечивает питание и поддержку. Фундамент необходим любому зданию. Как говорит Скрогги, "любовь - это почва, в которой должна быть укоренена наша жизнь, и это скала, на которой должна покоиться наша вера". (W. Graham Scroggie, "Paul"s Prison Prayers", the Ministry of Keswick, Second Series, p. 49.)

Быть укорененным и утвержденным в любви значит сделать любовь образом жизни. Жизнь в любви - это жизнь, полная доброты, самоотверженности, бескорыстия и кротости. Это жизнь Христа, нашедшая свое выражение в христианине (см. 1 Кор. 13,4-7).

Предшествующие просьбы очертили программу духовного роста и развития, которая готовит детей Божьих к тому, чтобы они могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота.

Прежде чем рассмотреть сами эти измерения, давайте обратим внимание на выражение "со всеми святыми". Тема эта столь велика, что ни один христианин не может познать больше, чем малую ее толику. Поэтому необходимо совместное изучение, обсуждение и обмен опытом. Дух Святой может использовать объединенные размышления группы учащихся верующих, чтобы щедро пролить дополнительный свет на Писание.

Обычно считают, что данные измерения относятся к любви Христа, хотя в самом тексте это не говорится. Действительно, любовь Христа упоминается отдельно в следующем предложении. Если имеется в виду любовь Христа, то возможно следующее толкование:

Широта - мир (Ин. 3,16).
Долгота - навсегда (1 Кор. 13,8).
Глубина - даже смерть на кресте (Флп. 2,8).
Высота - небеса (1 Ин. 3,1-2).

Хорошо формулирует это Ф.Б.Мейер:

"Перед нами всегда будет путь столь же долгий, как и тот, что остался позади. И когда мы будем смотреть в лицо Иисусу уже в течение тысячелетий, Его красота будет столь же свежа, пленительна и неизмерима, как и в тот первый раз, когда мы впервые увидели Его из врат рая". (Meyer, Key Words, pp. 53-54.)

Но эти измерения могут относиться и к тайне, которая занимает такое важное место в Послании к Ефесянам. В действительности в самом тексте легко найти эти измерения.

1. Широта описывается в 2,11-18. Она означает широту милости Божьей в спасении иудеев и язычников и в последующем объединении их в Церковь. Тайна охватывает обе эти части человечества.

2. Долгота простирается от вечности до вечности. Что касается прошлого, верующие были избраны во Христе еще до сотворения мира (1,4). Что же до будущего, то вечность будет постоянным откровением безмерных сокровищ Его благодати, дарованной нам в Его милости через Христа Иисуса (2,7).

3. Глубина живо изображается в 2,1-3. Мы были погружены в бездну невыразимого греха и разложения. Христос пришел в это пристанище грязи и порока, чтобы умереть за нас.

4. Высота показана в 2,6, где мы не только воскрешены вместе с Христом, но и возведены вместе с Ним на престол на небесах, чтобы разделить с Ним Его славу.

Тогда это измерения неизмеримого и на самом деле бесконечного. Когда мы думаем о них, "все, что мы можем сделать, - пишет Скрогги, - это отметить порядок в этом нагромождении святых слов".

3,19 Следующая просьба апостола о том, чтобы святые могли уразуметь из своего опыта превосходящую любое знание любовь Христову. Они никогда не смогли бы познать ее полностью, поскольку это океан без берегов, но они могут изо дня в день узнавать о ней все больше и больше. Потому он молится о глубоком, основанном на опыте знании и о наслаждении чудесной любовью нашего замечательного Господа.

Эта прекрасная молитва достигает кульминации, когда Павел молится о том, чтобы вам исполниться всею полнотою Божьей. Вся полнота Божества пребывает в Господе Иисусе (Кол. 2,9).

Чем больше Он пребывает в наших сердцах, тем больше мы исполняемся всею полнотою Божьей. Мы никогда не сможем исполниться всей полнотой Бога. Но это цель, к которой мы стремимся.

Тем не менее, объяснив это, мы должны признать, что здесь кроются глубины смысла, которые мы не раскрыли. Читая Писание, мы понимаем, что имеем дело с истинами, которые превышают нашу способность понять или объяснить. Для того чтобы пролить свет на этот стих, мы можем использовать иллюстрацию: например, наперсток, погруженный в океан, наполняется водой, но как мало от океана в наперстке! И даже когда мы сказали все это, тайна сохраняется, и мы можем лишь в благоговении слушать Слово Божье и изумляться его бесконечности.

З. Славословие Павла (3,20-21)

3,20 Молитва завершается вдохновенным славословием. Предшествующие просьбы были огромны, смелы и на первый взгляд невыполнимы. Но Бог может сделать в этой связи больше, чем мы можем попросить или подумать. Масштаб Его возможностей прослеживается в том, как Павел выстраивает слова, описывая преизобильную благодать:

может;
может сделать;
может сделать то, что мы просим;
может сделать то, о чем помышляем;
может сделать то, что мы просим или о чем помышляем;
может сделать больше всего, чего мы просим или о чем помышляем;
может сделать несравненно больше всего, чего мы просим или о чем помышляем.

На то, каким образом Бог отвечает на молитву, указывает выражение "действующею в нас силою". Это относится к Святому Духу, Который постоянно действует в наших жизнях, стараясь сформировать характер, подобный Христу, обличая нас за наши грехи, руководя нами в молитве, вдохновляя нас в поклонении Господу, направляя наше служение. Чем больше мы подчиняемся Ему, тем больше будет Его успех в уподоблении нас Христу.

3,21 Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь. Бог - достойный предмет вечного восхваления. Его мудрость и сила явлены в ангельском воинстве; в солнце, луне и звездах; в животных, птицах и рыбах; в огне, граде, снеге и тумане; в ветре, горах, холмах и деревьях; в царях и народах; в стариках и молодых; в Израиле и язычниках. Все это должно прославить имя Господне (Пс. 148). Но есть еще одна группа, которая принесет бесконечную славу Богу, а именно Церковь - Христос, ее Глава, и христиане, Тело. Это сообщество спасенных через искупление грехов будет вечным свидетельством Его несравненной, восхитительной милости. Вильямс пишет:

"Вечная слава Бога как Бога и Отца будет видимой на протяжении всех веков в Церкви и Иисусе Христе. Удивительное утверждение! Христос и Церковь как одно Тело будут средством этой вечной аргументации". (George Williams, The Student"s Commentary on the Holy Scriptures, p. 925.)

Даже сейчас Церковь должна воздавать славу Его имени "прославляющими Господа богослужениями, чистой жизнью своих членов, проповедью Евангелия по всему миру и своим служением людям в горе и нужде" (Эрдман).

Это прославление будет длиться во все роды, от века до века. Когда мы слышим, как Павел призывает к вечному прославлению и благодарению Бога в Церкви и в Иисусе Христе, наши сердца отвечают искренним "Аминь!"

3:1 Для сего-то я, Павел, [сделался] узником Иисуса Христа за вас язычников.
Павел считал себя узником Иисуса Христа, рабом, окованным христовыми «цепями» и во всём послушном господину своему - ради того, чтобы исполнить служение своё у язычников, которое поручил ему Господь (Гал.2:8)

3:2 Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас,
Ефесяне уже слышали о том, что Павел - апостол для служения язычникам: такова воля Бога по устроению Дома Его не только из евреев, но и из язычников, чтобы в этом домостроительстве принимал участие Павел

3:3 потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко), Почему именно Павлу выпала такая честь - обращать язычников к Богу через благовествование о Христе? Потому, что ему Бог благоволил открыть эту тайну замысла Своего в отношении принятия язычников Себе в народ.

3:4 то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой,
Читая письмо Павла, ефесяне имеют возможность увидеть, как Бог открыл ему значение Своей тайны в отношении того, чтобы и язычникам, и Израилю стать христианами.

3:5 которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым,
Эта тайна не была открыта Израилю по плоти в прежних веках в той степени, в какой она открыта ныне апостолам, поэтому раньше человечество и не имело возможности узнать о замысле Бога в отношении одной из целей миссии Христа. Но пришло время - и Бог разъяснил Свои намерения апостолам посредством воздействия на них свыше (святым духом), а апостолы должны разъяснить суть этой тайны - человечеству

3:6 чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования,
Чудодейственный замысел Бога сводится к тому, чтобы одною жертвою во Христе Иисусе и благодаря его искуплению сделать всё человечество достойным принятия Божьих благословений века грядущего и настоящего: как Израиль по плоти, принявший Христа, так и язычники, со времени заключения Нового Завета, входят в состав Божьего народа и имеют надежду на жизнь вечную.

Благодаря искуплению, язычники вместе с израильтянами могут стать наследниками обетований, данных в далёком прошлом Аврааму:
и благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего . (Быт.22:18)

Поэтому в настоящем времени всё человечество имеет шанс стать членами духовного тела Христова – христианами. Ну а в веке грядущем - христиане имеют надежду наследовать жизнь вечную, кто-то на небе, а кто-то и на земле. Всё это стало известно благодаря благовествованию о незаслуженной доброте Бога (христианской проповеднической деятельности)

3:7 которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его.
Павел не сам себе присвоил апостольство и служение язычникам, а получил задание стать участником дела благовествования о раскрытии Божьей тайны – от Бога сверхъестественным образом при помощи чудодейственной силы Его (силы святого духа)

3:8 Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия - благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово
Павел, относил себя к наименее достойному из всех апостолов несмотря на все свои труды и скорби, это говорит о скромности Павла и о том, что он никогда не забывал о своих преступлениях против христиан в прошлом. Это, в свою очередь, помогает Павлу никогда не упускать из виду, что не за праведность, а по милости Божьей и незаслуженной благодати он получил прощение с апостольским служением. Такая позиция Павла очень сильно отличается от точки зрения израильтян, считающих, что Бог избрал их народом своим за их непревзойдённую праведность.
Павел счастлив от того, что Бог доверил ему такую благодать Свою: проповедовать Христа у язычников, привлекая их к Богу и пробуждая в них желание стать христианами, разъясняя суть миссии Иисуса Христа на земле.

3:9 и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге..
Павел также должен был бы открыть человечеству смысл тайны создания церкви Христовой из всех народов земли: ранее эта тайна была сокрыта от понимания.
Но каким образом можно было определить разумение Павла в тайнах Божиих, чтобы ему доверять?

Когда народ и даже противники, например, Христа слушали его, то дивились разумению его и тому, как он складывает одну целую картину из разных Библейских отрывков, написанных разными авторами и в разных местах Писания. Плюс к тому, никто не мог противостоять Христу в слове Божьем, что было поводом задуматься о правоте его.
Так же дело обстоит и с Павлом: он предлагает прочесть то, что он пишет, проанализировать и убедиться в его компетентности, а также в том, что он не от себя говорит, а тайны Божьи раскрывает по воле свыше. Всё, что говорил Павел, согласовывалось с предсказаниями пророков из Писания.

…в Боге, создавшем все Иисусом Христом (при помощи Иисуса Христа),
Этот текст показывает, что Иисус Христос был помощником у Бога Отца во время сотворения мироздания, он же помог Богу и осуществить Его замысел в отношении домостроительства Церкви из Израиля по плоти и язычников

3:10 дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия,
Для чего было проделано столько усилий и почему столько времени удерживалось раскрытие Божьего замысла в отношении человечества?
Бог желал прославить Себя (познакомить людей с Собою) через Церковь Христову. Именно на ней лежит ответственность открыть человечеству тайны Божьего замысла и Его мудрость.

По наличию на земле Церкви Христовой весь духовный мир небожителей (начальства и власти на небесах ) сможет сориентироваться о том, что время Иисуса Христа - настало:

3:11 по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем, Задумал Бог и определил открыться этой тайне людям (о создании церкви Бога на земле через Христа из Израиля по плоти и язычников) - давно, но открыл её только теперь. И сделал это не через ангелов, а, наоборот: через людей – и ангелам тайна эта о значении миссии Христа стала известна.
Ну а людям Бог открыл тайну сию - через Христа и апостолов его.

3:12 в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него.
Благодаря вере в Иисуса Христа и принадлежности к телу его христиане имеют уверенность в реальной возможности приблизиться к Богу

3:13 Посему прошу вас не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава.
Павел просит ефесян не переживать о том, что он из-за проповеди язычникам попадает часто в неприятности от всех, кому эта деятельность Павла не нравится: ведь если апостол Павел ради разъяснения замысла Бога в отношении принятия язычников - готов терпеть скорби, значит, эта весть о принятии язычников в Божий народ - истинно от Бога, а в ней - язычники прославляются

3:14,15 Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа,
15 от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле,
От кого именуется всякое отечество на небесах и на земле? От Отца Иисуса Христа, пред которым Павел из-за этого преклонил колена: именно Отец Иисуса достоин принять честь, хвалу и славу и коленопреклонение от человеков потому, что Он - ОСНОВА всего сущего на небесах и на земле.

3:16 да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке,
Павел желает, чтобы Бог и Отец Иисуса Христа помог силою духа Своего каждому в собрании Ефеса утвердиться в новой внутренней сущности христианина
Внутренний человек гораздо важнее для Бога, чем внешний: если Божий дух не поселится во внутреннем человеке, то и внешнему - не жить долго в конечном счете.

3:17 верою вселиться Христу в сердца ваши,
Если христиане Ефеса будут иметь крепкую веру в спасение через Иисуса Христа, то эта вера поможет им перенять и внутреннюю сущность Божьего сына, они смогут стать такими же, каким был Христос, поэтому и можно будет сказать о них, что Иисус прижился в их сердцах. Что это означает?
Чувствования, ощущения и миропонимание Христа - вот, что должно поселиться в сердце и уме каждого христианина, и это достижимо через веру, проявленную в христианских делах и праведном образе жизни.

3:18 чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота,
Павел желает также христианам из Ефеса, чтобы основой их сущности, как и основой всех святых, стала любовь Божья, ибо только это качество помогает ПОЗНАТЬ глубины Божьей сущности.

3:19 и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею.
Понять Христа и его любовь может только тот, кто сам заимел такие же чувствования и приобрел навык к послушанию Богу. Тогда и полнота понимания Бога обязательно придёт.
Поэтому Павел желает этому собранию познать суть любви человека Иисуса Христа к Богу и к людям, именно она помогла Христу пожертвовать собой ради блага человечества по замыслу Отца. Такую любовь простому смертному невозможно постичь, но христиане имеют возможность познать и её: в этом случае вся полнота Божьей сущности, которую только может познать человек, будет человеком прочувствована (он сможет познать её)

3:20,21 А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем,
Поскольку Бог и Отец Иисуса Христа, действуя через христиан и в христианах Своею силою, делает несравненные с человеческими грандиозные дела по Своему замыслу, то именно Ему и принадлежит вся слава, которую Церковь Христова (созданная во Христе Иисусе) готова воздавать Ему во всей вечности:
Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь.

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

Ефес был главным городом Римской провинции Асии. В течение своего второго путешествия апостол пробыл там недолго (Atti 18:19-21 ; Atti 19). Народное волнение, поднятое мастером Димитрием (Atti 19:23-20:1), заставило апостола расстаться с горячо любившей его общиной (Atti 20). К ней и обращено это послание — одно из четырех, написанных Павлом во время его заключения (Еф, Кол, Флм, Флп). Первые три были отправлены одновременно; посл, к Еф и Кол вез сотрудник Павла Тихик, посл, к Флм — раб Онисим (Colossesi 4:9 ; Filemone 1:10 сл). В период написания этих посланий апостол по-видимому надеялся на скорое освобождение (Filippesi 1:25-26 ; Filemone 1:22). В свете Atti 28:30-31 следует отождествить «узы» Павла с его пребыванием в Риме в ожидании суда. Соответственно дата Еф колеблется между 61 и 63 гг., причем 63 г. более вероятен, поскольку послание отражает углубление мысли апостола и раскрытие новых аспектов его богословского учения. Послание к Еф отличается литургическим стилем, наличием вероучительных тем, отсутствующих в других посланиях. В центре внимания апостола — Церковь, тело Христово. Он созерцает его в масштабе всей вселенной, в «полноте Наполняющего все во всем» (Efesini 1:23). В этом высочайшем созерцании, которое можно назвать вершиной богословских прозрений Павла, апостол возвращается к прежней тематике, чтобы синтезировать ее на более глубокой основе. Он передумывает посл к Рим, завершившее предыдущий этап его размышлений. Апостол не только вспоминает свои прежние взгляды на греховное прошлое человечества, но и пересматривает тревожившую его проблему (Romani 9-11) взаимоотношения иудеев и христиан из язычников. На этот раз он видит ее в умиротворяющем свете небесного Иерусалима, царстве прославленного Христа, примирившего иудеев и язычников «с Богом посредством креста... и соделавшего из обоих одно... так что через Него и те, и другие имеем доступ к Отцу» (Efesini 2:11-22). Это участие язычников в спасении Израиля во Христе есть великая тайна (Efesini 1:3-9), созерцание которой на закате жизни исполняет его душу благоговением и благодарностью. Он размышляет о бесконечной мудрости Божией, раскрывающейся в этой тайне (Efesini 3:3 сл; Colossesi 2:3), о неисследимых богатствах Христа, которые в ней проявляются, об избрании его, «наименьшего из святых», «по дару благодати Божией» быть служителем этой тайны (Efesini 3:2-8). Это домостроительство спасения осуществилось по этапам, согласно вечному замыслу Божию, и оно завершается в браке Христа со спасенным человечеством в лоне Церкви (Efesini 5:22-32).

На Еф ссылается уже св Игнатий Антиохийский, о нем говорят как о творении Павла св Ириней Лионский, Климент Александрийский, автор Мураториева канона, Тертуллиан, Ори-ген и другие христианские писатели II-III вв.

1. Послания св апостола Павла являются — после Евангелий — важнейшим документом священной НЗ-ной письменности. Обращенные к отдельным церковным общинам, они еще при жизни апостола пользовались авторитетом у многих христиан: их читали на молитвенных собраниях, переписывали, распространяли. Как показывают Деяния и Послания, св Павел был не единственным учителем и благовестником первохристианства. Наряду с ним трудились и другие. Существовала круги влияния ап Петра, ап Иоанна, Иакова Брата Господня. Далеко не всюду благовестие св Павла встречало полное понимание. Но постепенно уже к концу I в. Церковь приняла его Послания как боговдохновенное апостольское выражение основных истин евангельского учения. То, что эти истины были открыты человеку, который не знал Иисуса Христа во время Его земной жизни, свидетельствует о непрекращающемся действии Сына Божия и Духа Господня. Во времена проповеди св Павла четырех канонических Евангелий еще не существовало. Когда же они появились, стало очевидным, насколько подлинный Дух Христов пронизывал его благовестие и богословие.

2. Сведения о жизни ап Павла содержатся в Деяниях и Посланиях. Здесь укажем лишь основные вехи биографии «апостола народов». Савл (Павел) родился в Тарсе Киликийском на юге Малой Азии в первые годы по Р.Х.. в семье ревностных почитателей Закона, принадлежавших к школе фарисеев (Деян 22:3 ; Флп 3:5). Родители отправили его в Иерусалим, где он учился у «патриарха» фарисеев Гамалиила I (Деян 22:3). В 35-36 гг. Савл был свидетелем и участником расправы над св Стефаном и ожесточенно преследовал христиан-эллинистов (Деян 7:58 ; Деян 8:1 , Деян 8:3 ; Гал 1:13-14). Тогда же произошло его внезапное обращение (Деян 9:1-19 ; Деян 22:4-16 ; Деян 26:12-18 ; Гал 1:15). Став последователем Христа, Савл три года жил в Набатее (Гал 1:17), проповедовал в Дамаске, где подвергся первым преследованиям (Деян 9:19-25). Около 39 г. он посетил Иерусалим и познакомился с апп Петром и Иаковом (Гал 1:18-19). С 39 по 43 гг. он оставался на родине в Тарсе, откуда его призвал ап Варнава для участия в работе на ниве Господней (Деян 11). В 46 г. он привез пожертвования иерусалимским христианам (Деян 11:28-30). С 45 по 49 год длилось 1-е миссионерское путешествие св Павла (совместно с апп Варнавой и Марком). Он посещает о. Кипр и города Памфилии и Писидии (юг М. Азии). В 49 или 50 г, он снова в Иерусалиме, где происходит «апостольский собор», отменивший для христиан-неевреев обязанность соблюдать ВЗ-ные обряды. С 50 по 52 Павел обходит Сирию, Малую Азию и впервые высаживается на европейском берегу. Он основывает церкви на Балканах (2-е миссионерское путешествие, Деян 15:36-18:22). 3-е путешествие было предпринято с целью посетить и духовно укрепить уже прежде основанные им общины (Деян 18:23-21:16). Апостол обходит города М. Азии, Македонию, Грецию и отплывает из малоазийского порта Милета в Палестину. В 58 г. апостол прибыл в Иерусалим. Там он подвергся нападению фанатиков и был под конвоем доставлен в Кесарию, резиденцию римского прокуратора (Деян 21:27 сл). Два года апостол Павел находился в заключении. Он отклонил предложение правителя Феста быть судимым в Иерусалиме и потребовал суда кесаря (Деян 25:9-11); его отправили на корабле в столицу. Он достиг берегов Италии и в 60 г. прибыл в Рим. Рассказ Деян обрывается на 63 г. Есть основание полагать, что Павел был оправдан и осуществил свой замысел посетить западную границу империи, Испанию (Рим 16:23-24). Когда он вторично приехал в Рим (ок 67 г.), его вновь арестовали (2 Тим 1:15-17) и приговорили в смерти. К этому времени имперские власти уже знали о существовании христиан (в 64 г впервые было казнено «огромное множество» верующих во Христа, которых обвиняли в поджоге города). Как римский гражданин св Павел был обезглавлен.

Проследить судьбу Павловых Посланий значительно труднее, чем события его жизни. Неизвестно, кто и когда собрал в одну книгу избранные послания апостола (в сборник вошли далеко не все, ср 1 Кор 5:9). В 2 Петр 3:15-16 содержится намек на существование такого сборника. Послания Павла известны св Клименту Римскому (90-е гг I в.), св Игнатию Антиохийскому (начало II в.) и св Поликарпу Смирнскому (ок 110-120 гг.). В конце II в. канон Муратори уже включал 13 Посланий Павла (кроме Евр) в состав Св Писания. Ок. 144 г. еретик Маркион опубликовал первый известный нам сборник Посланий (Гал 1-2, Кор, Рим, 1-2 Фес, Еф, Кол, Флп, Флм; ср св Епифаний. Против ересей, 42).

4. Ап Павел говорит о «своем благовествовании», но это отнюдь не значит, что он считает себя основателем новой религии и проповедует собственное учение (Рим 2:16 ; Рим 14:24); ни на минуту не дает он своим читателям забыть, что видит в себе только последователя, служителя, апостола Иисуса Христа. «Павлово Евангелие» имеет четыре источника, на которые он сам вполне определенно указывает: 1) непосредственное откровение, полученное апостолом от Христа Воскресшего (см, напр, Гал 1:11-12); 2) все то, что Павел «принял» через свидетелей земной жизни Господа и через апостольское Предание (Деян 9:10 сл; 1 Кор 7:10 , 1 Кор 7:25 ; Рим 6:17 ; Гал 1:18); 3) Свящ Писание ВЗ, в котором апостол видел подлинное Слово Божие (2 Тим 3:16); 4) Предание ВЗ-ной Церкви, особенно то, которое получило развитие в эпоху Второго Храма. Многие богословские понятия и толкования св Павел усвоил в школе своих учителей-раввинов (в частности, Гамалиила). Следы влияния на апостола эллинистической мысли незначительны. Он едва ли был начитан в произведениях античных авторов. В Посланиях можно найти лишь косвенные намеки на их доктрины (например, стоицизм), которые были широко распространены в ту эпоху.

Богосл. учение ап Павла есть благовестие о спасении и свободе. В кратких чертах его можно свести к следующей схеме. Замысел Творца направлен на благо всего творения. Этот замысел является «тайной» Божией, которая открывается людям постепенно. Темные силы, восставшие против Создателя, противятся осуществлению божественной Воли. Они внесли в природу тление, а в жизнь людей — грех. Поскольку же человечество создано как некий единый сверхорганизм («Адам»), его зараженность грехом стала препятствием для приобщения Адама к высшему божественному Благу. Первозданный («Ветхий») Адам есть, однако, лишь образ (прообраз) грядущего обновленного и спасенного человечества, душой или главой которого стал «Новый Адам», Христос. Ап Павел не употребляет мессианского титула «Сын Человеческий», поскольку он был мало понятен его читателям-неевреям. Тем не менее само понятие о Сыне Человеческом как Мессии, в Котором пребывают все верные (Дан 7:13-14 , Дан 7:18 , Дан 7:27), Павел сохраняет. Его искупительную миссию апостол рассматривает в свете пророчества о Рабе (Служителе) Господнем (Ис 53). В соответствии с учением позднего иудейства, ап Павел делит Священную Историю на два эона (века) — старый и новый, т.е. мессианский, наступивший с момента явления Иисуса. В новом эоне Закон Ветхого Завета уже перестает быть обязательным, ибо Мессия открывает иной, более совершенный путь спасения. В старом эоне (ВЗ) царствуют сатана и грех. Чтобы люди осознали свое несовершенство, им был дан Закон Моисеев. Но возможность побеждать зло приносит не Закон, а благодатная сила, идущая от Христа. Соединившись с падшим человечеством, Безгрешный дарует грешникам спасение. Оно осуществляется в духовном единении со Христом через доверие к Нему, веру в Него. Вера есть акт свободной воли. Вера не сводится к исполнению того или иного обрядового и этического регламента, она — «жизнь во Христе», «подражание» Ему, мистический союз с Ним, делающий верных единым Телом Христовым. Иисус есть единственный «Ходатай», Посредник между Божеством и тварным миром, ибо Он соединяет в Себе божественное Начало и начало человеческое. Внешними знаками свободного принятия веры являются Крещение и Евхаристия, а в повседневной жизни — любовь, деятельное добро, служение ближним. Без любви даже вера не имеет силы, не является подлинной верой. Завершение земной истории и Божиего замысла апостол видит в полной победе Света и уничтожении греха и смерти. Общим воскресением и жизнью будущего века увенчаются спасительные деяния Господни.

Стиль Посланий ап Павла в высшей степени своеобразен. Обычно он диктовал их, и поэтому они сохраняют отпечаток живой, непосредственной речи, В них сочетаются вдохновенная проповедь, увещания, полемика, богословские размышления, автобиографические элементы, обсуждение частных проблем и житейские просьбы. Порой послания апостола переходят в настоящие гимны и молитвы, вводящие нас в мир мистического опыта святого. Написанные в напряжении всех душевных сил, Послания отражают характер, переживания, нравственный облик автора. На первый взгляд в них нет ясной последовательности мысли, но при более внимательном чтении всегда вырисовывается ее основное направление.

Павел владел древнееврейским, арамейским и греческим языками (быть может, и латинским), и это сказалось на его Посланиях. Построение их выдает человека семитской культуры, однако хорошо усвоившего греческую манеру выражаться. Писание он цитирует по Септуагинте; образы и дух Библии пронизывают каждую строку Павла.

Послания были написаны между 50-ми и 60-ми годами (подробнее о датировке будет сказано ниже в примечаниях).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

14-21 Здесь содержится молитва апостола о верующих ефесянах, в которой апостол сначала говорит о том, кому он молится (14-15 ст.), потом излагает само прошение свое об ефесянах, чтобы они укрепились в вере и усовершились в познании христианском (16-20) и, наконец, воссылает славословие Богу (21).

20-21 Славословие Богу вполне здесь уместно, так как третьей главой апостол заканчивает догматическую часть своего послания — изображение величия христианства Бог здесь изображается как такой, Который может дать нам гораздо больше, чем мы просим у Него.

20 Действующею в нас силою — правильнее: «сообразно или согласно с тем, что сила Его уже делает в нас, христианах». Чту сделано этой силой — об этом у апостола можно читать выше, напр. во 2-й гл. с 1-го по 10-й стих .

21 В Церкви во Христе Иисусе . Первое выражение обозначает ту среду, в которой должно совершаться прославление Бога, а второе — побуждение к этому прославлению. Таким побуждением является дело нашего спасения, совершенное Христом.

Во все роды — в последующие поколения.

От века до века — точнее: «века веков или самые отдаленные века, идущие в бесконечность» (проф. Богдашевский ). Это — определение к выражению «во все роды».

Ефес и основание церкви в Ефесе. Ефес, лежавший на реке Каистро, при впадении ее в Икарийское море (часть моря Эгейского), был главным городом Асийской провинции (называвшейся иногда просто Асия). Городская крепость возвышалась на скале. Гавань находилась при устье Каистро. В силу своего счастливого положения, Ефес сделался важнейшим торговым городом провинции Асии, но в нравственном отношении население его стояло на очень невысокой ступени. Между великолепными зданиями города всего известнее был храм Дианы или Артемиды. В Ефесе жило немало и иудеев. После основания в Ефесе церкви, этот город долгое время служил средоточным пунктом христианства в Малой Азии. После ап. Павла здесь жил ап. Иоанн Богослов, а потом здесь несколько раз собирались соборы. Разрушен Ефес был, вероятно, Тамерланом в 1402 году. В настоящее время на месте этого славного города лежат одни развалины и изредка только останавливаются здесь номады-пастухи.

Первые семена христианства были заброшены в Ефес учениками Иоанна Крестителя, которые хотя имели далеко недостаточные познания в христианской вере, однако все же веровали в Иисуса как в Мессию. Потом на короткое время, во время своего второго апостольского путешествия, заходил в Ефес ап. Павел и беседовал здесь с иудеями о вере, оставив после себя дальнейшее распространение Евангелия в Ефесе на обязанности своих друзей Акилы и Прискиллы, к которым потом на помощь пришел александрийский иудей Аполлос, который сам в полной мере был наставлен в истинах веры только здесь Акилой и Прискиллой. Прочное устройство Ефесской церкви дано было только в третье путешествие ап. Павла. В это путешествие апостол пробыл в Ефесе около трех лет и собрал в одну общину церковную немало иудеев и язычников, совершил много чудес над душевно и телесно больными, положил конец закравшемуся было и в среду иудеев волшебству и счастливо избежал опасности, угрожавшей ему во время народного восстания, которое поднял против него мастер золотых изделий Димитрий. Отсюда апостол простирал свое благотворное влияние на всю Малую Азию. При своем удалении из Ефеса апостол поставил епископом Ефесской церкви своего ученика Тимофея.

Место и время написания послания. Послание к Ефесянам написано апостолом в узах (3:1 ; 4:1 ). По всему заметно, что это были первые римские узы апостола, а не кесарийские. Так, различные древние рукописи и переводы послания имеют подпись, свидетельствующую о том, что это послание написано из Рима. Затем, апостол, как видно из послания (Еф 1:15 ; 6:19,20 ), готовится держать окончательный ответ перед языческой властью, чего он не мог ожидать еще в Кесарии, так как в Кесарии им было только еще заявлено требование, чтобы его отправили на суд в Рим. Узы, в каких апостол написал послание к Ефесянам, несомненно были первые его узы в Риме, потому что апостол еще не чувствует такого стеснения, какое он чувствовал во время вторых его уз. Так как узы первые продолжались от весны 62-го до весны 64-го года, то к этому времени и следует относить происхождение послания.

Назначение послания и повод к его написанию. Послание апостола Павла к Ефесянам всей древней Церковью признавалось как написанное именно к Ефесской церкви. Но новейшая критика отрицает это прежде всего на том основании, что слова первого стиха: «в Ефесе» будто бы не подлинны и вставлены кем-либо из переписчиков послания. Затем указывают на то, что послание в целом имеет общий характер, что в нем нет ничего специального, относящегося к Ефесской церкви, нет приветствий к отдельным лицам. Но эти соображения не могут быть признаны достаточными. Слов «в Ефесе» не имеется только в трех кодексах, а между тем все остальные списки и переводы послания их имеют. Потом, слово «находящимся» или «сущим» с отпадением слов «в Ефесе» остается, можно сказать, висящим в воздухе. Невероятно, наконец, чтобы апостол, везде в других посланиях точно обозначающий в приветствии адресатов послания, здесь отступил бы от этого обыкновенияК сказанному можно прибавить, что в других посланиях апостола Павла к выражению τοι̃ς οὐ̃σιν (находящимся) или τοι̃ς οὒση̨ всегда присоединяется обозначение места, где «находились», «существовали» читатели послания (ср. Рим 1:7 ; 2 Кор 1:1 ; Фил 1:1 ). Если же св. Василий Великий сообщает о существовании списков послания без прибавления «в Ефесе», то из его слов видно, что это были списки, не имевшие большого распространения. И сам святитель признавал это выражение подлинным. Наконец, не может смущать нас и то обстоятельство, что выражение «в Ефесе» отнесено в тексте только к слову «святым» и как будто разъединяет два теснейшим образом связанные между собою предиката — «святые» и «верные»: первый предикат, как обозначающий христиан вообще, и нуждается в точном определении места жительства этих христиан, к которым обращается апостол. Второй предикат — «верные во Христе Иисусе», как обозначающий не внешнее их положение как членов (святые) известной церкви, а внутреннее их христианское состояние, не нуждается в обозначении места жительства этих «верных». . Что касается общности характера послания, то несмотря на нее все-таки нельзя отрицать, что наше послание производит впечатление послания, которое было направлено к определенной церкви. Общий же характер придал своему посланию к Ефесянам апостол в том расчете, что это послание пойдет по другим малоазийским церквам. А приветствий к отдельным лицам мы не встречаем также в послании к Галатам. Это отсутствие приветствий может быть объяснено тем, что Павлу пришлось бы испещрить целые страницы одними приветствиями, так как в Ефесе у него было многое множество знакомых.

Внешним поводом к написанию послания к Ефесянам было отправление Тихика в Малую Азию. С ним апостол и нашел нужным отправить послание. Что касается внутренних побуждений, по каким апостол решился обратиться к ефесянам с посланием, то тут нужно исключить всякую полемическую цель: нигде не видно, чтобы апостол хотел опровергать в послании каких-нибудь еретиков. Проще всего предположить, что апостол, чувствуя, что его деятельность подходит к закату, хотел раскрыть перед любимой им церковью величие христианства, которое по-видимому не довольно ясно сознавалось ефесскими христианами, а потом утвердить мысль о необходимости единства, которого также не достаточно было между ефесянами.

О подлинности послания. Вопреки общему голосу древности, признающему послание к Ефесянам подлинным произведением апостола Павла, новейшая критика отрицает эту подлинность. Во-первых критики указывают на то, что богословие в этом послании отличается от богословия других, несомненно подлинных произведений апостола Павла, а во-вторых, на то, что это послание очень похоже на послание к Колоссянам, так что будто бы составляет просто расширение последнего. Что касается первого соображения, то оно не имеет под собой сколько-нибудь твердой основы, потому что критики на самом деле не могли найти ничего противоречащего в богословии этого послания с богословием других Павловых посланий. Несомненно только, что здесь полнее и точнее излагается учение о лице Господа Иисуса Христа, но это требовалось обстоятельствами времени. Если же послание к Ефесянам в некоторых местах сходно с посланием к Колоссянам, то это не говорит против его подлинности (см. об этом во введении в послании к Колоссянам). Наконец, указывают еще на особый стиль послания, но это указание также не имеет особого значения, потому что «это послание от начала до конца носит характер положительного раскрытия христианского веро- и нравоучения и полемика нигде не выступает прямо; отсутствуют всегдашние противники св. апостола — иудействующие, а потому нет «вопросов», нет и «ответов» врагам, извращающим Евангелие » (проф. Богдашевский , с. 199). Этим и отличается послание к Ефесянам от посланий к Римлянам, Коринфянам и Галатам. Таким образом возражения против подлинности послания все не имеют под собой сколько-нибудь твердых оснований.

Содержание послания. Послание к Ефесянам удобно может быть разделено на две часта: догматическую (1-3 главы) и нравоучительную (4-6 главы). В первой части апостол раскрывает величие христианства вообще (именно в первой главе), а потом ту же самую идею он раскрывает в приложении к читателям послания (гл. 2-я ) и, наконец, говорит об этом величии с точки зрения своего личного опыта (гл. 3-я ). В нравоучительной части послания также сначала излагаются наставления общего характера, относящиеся к каждому члену церкви без различия (4:1-5:21 ), а затем идут наставления к членам христианского семейства (5:22-6:9 ). Послание оканчивается некоторыми увещаниями, сообщениями и апостольским благословением (6:10-24 ).

Литература. В святоотеческой литературе известны толкования на послание к Ефесянам, принадлежащие св. Иоанну Златоусту , блаж. Феодориту , блаж. Иерониму , св. Иоанну Дамаскину , Феофилакту и др. Из русских трудов наиболее выделяются: Смирнов С. К., прот. Филологические замечания о языке новозаветном в сличении с классическим при чтении послания ап. Павла к Ефесянам (доктор. диссертация). М., 1873; еп. Феофан . Толкование послания св. ап. Павла к Ефесянам . М., 1882; Богдашевский Д. И. , проф. Послание св. ап. Павла к Ефесянам. Исагогико-экзегетическое исследование . Киев, 1904.

Из новейших иностранных можно назвать: Мейер . Послания из пленения . (В обработке Гаупта ) 1897; Поль Эвальд . Послания Павла к Ефесянам, Колоссянам и Филимону. (Изд. Цана ) 1910; и Дибелиус . Послания ап. Павла к Колоссянам, Ефесянам и Филимону . 1912. Все три эти толкования — на немецком языке.

Жизнь ап. Павла

В жизни апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола.

I. Апостол Павел пред своим обращением. Павел родился в киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией (Деян 21:39 ). Он был еврей из колена Вениаминова (Рим 11:1 и Фил 3:5 ). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву (Деян 23:6 ; ср. Фил 3:5 ). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед ап. Павла получил права римского гражданина — обстоятельство, оказавшееся небесполезным для ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян 16:37 и сл. ; 22:25-29 ; 23:27 ).

Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии — сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорили большинство жителей Тарса — греки. Тарс, во времена ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа — это именно слово: "мы — Его рода!" (Деян 17:28 ). Вторая заимствована у Менандра (1 Кор 15:30 ), третья — у критского поэта Эпименида (Тит 1:12 ). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческою литературою говорит и то обстоятельство, что апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. На Востоке, в больших городах и сейчас встречается немало людей, говорящих на двух-трех языках. И такие люди встречаются в низших классах общества.

Однако воспитание и обучение Павла, несомненно, шло в направлении иудаизма и раввинизма: об этом говорят и его своеобразная диалектика, и его метод изложения, а также его стиль. Очень вероятно, что, ввиду его особенных дарований, его уже рано предназначали к раввинскому служению. Может быть, для этого родители Павла позаботились выучить его ремеслу швеца палаток (σκηνοποιός — Деян 18:3 ): по иудейскому воззрению, раввин должен был стоять вне зависимости от своих учеников в отношении к материальному обеспечению (Pirke Abot ., II, 2).

Если мы обратим внимание на все эти обстоятельства детства Павла, то вполне поймем его благодарные чувства, с какими он говорил позже: "Бог, который избрал меня от чрева матери " (Гал 1:15 ). Если действительно задачею, предназначенною для Павла, было освободить Евангелие от покровов иудейства, чтобы предложить его в чисто духовном виде языческому миру, то апостолу нужно было соединить в себе два, по-видимому, противоположные условия. Прежде всего он должен был выйти из недр иудейства, потому что только в таком случае он мог основательно узнать, чтó такое жизнь под законом, и на собственном опыте убедиться в бесполезности закона для спасения человека. С другой стороны, он должен был быть свободным от национальной иудейской антипатии к языческому миру, какою было проникнуто особенно палестинское иудейство. Не помогло ли ему отчасти и раскрыть пред язычниками целого мира двери царства Божия то обстоятельство, что он вырос среди греческой культуры, с которою он обнаруживает довольно хорошее знакомство? Таким образом, иудейское законничество, греческая образованность и римское гражданство — вот те плюсы, какие имел апостол при своих, особо полученных им от Христа, духовных дарах, необходимых ему, как проповеднику Евангелия во всем мире.

Когда иудейские мальчики достигали 12-летнего возраста, их обыкновенно в первый раз брали в Иерусалим на один из главнейших праздников: они становились с этих пор, по тогдашнему выражению, "сынами закона". Так было, вероятно, и с Павлом. Но он остался в Иерусалиме после этого на жительство, — кажется, у родственников, — чтобы там вступить в раввинскую школу (ср. Деян 23:16 ). В то время славился в Иерусалиме своими познаниями в законе ученик знаменитого Гиллела — Гамалиил, и будущий апостол расположился "у ног Гамалиила" (Деян 22:3 ), сделавшись его прилежным учеником. Хотя сам учитель был человек не крайних воззрений, ученик его стал ревностнейшим читателем закона Моисеева и в теории, и на практике (Гал 1:14 ; Фил 3:6 ). Он все силы своей воли направлял к осуществлению начертанного в законе и в толкованиях отцов идеала, чтобы за это удостоиться славного положения в царстве Мессии.

У Павла были три редко соединяющиеся в человеке качества, уже в то время обратившие на себя внимание его начальников: сила ума, твердость воли и живость чувства. Но по внешности своей Павел производил не особенно благоприятное впечатление. Варнава в Ликаонии объявлен был Юпитером, а Павел — только Меркурием, откуда видно, что первый был гораздо импозантнее, чем второй (Деян 14:12 ). Однако едва ли можно придавать значение показанию апокрифического сочинения 2-го века — Acta Pauli et Theclae , где Павел изображается человеком маленького роста, плешивым и с крупным носом... Был ли Павел человеком болезненного телосложения, об этом сказать что-либо определенное трудно. Изредка у него, действительно, болезненность проявлялась (Гал 4:13 ), но это не мешало ему обойти почти весь тогдашний европейский юг. Что же касается "ангела сатаны", данного ему (2 Кор 12:7 ), то это выражение не указывает непременно на телесную болезнь, а может быть истолковано и в смысле особых преследований, каким подвергался Павел в несении своей миссионерской деятельности.

У иудеев обыкновенно рано вступали в брак. Был ли женат Павел? Климент Александрийский и Евсевий Кесарийский , а за ними Лютер и реформаторы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Но тон, каким Павел говорит в 1 послании к Коринфянам о данном ему даре (ст. 7), может скорее служить основанием для того предположения, что Павел не был женат.

Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях апостола Павла нет на это ни одного указания (слова 2 Кор 5:16 , указывают только на плотской характер распространенных среди иудеев мессианских ожиданий).

Достигши тридцатилетнего возраста, Павел, как наиболее ревностный фарисей и ненавистник нового, христианского, учения, которое казалось ему обманом, получил поручение от начальства иудейского преследовать приверженцев новой секты — христиан, тогда еще называвшихся у иудеев просто "еретиками-назореями" (Деян 24:5 ). Он присутствовал при убиении св. Стефана и участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме, а потом отправился в Дамаск, главный город Сирии, с письмами от синедриона, которые уполномочивали его продолжать свою инквизиторскую деятельность и в Сирии.

II. Обращение. В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из 7-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие — именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь...

Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гольстен (в своем сочинении: "О Евангелии Петра и Павла ") приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур , учитель Гольстена , также считавший явление Христа при обращении Павла "внешним отражением духовной деятельности" апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей (1 Кор 9:16,18 , ср. 5-6). С таким взглядом апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (Деян 9:1-22 ; 22:3-16 и 26:9-20 ), и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видели лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний (9:7 ), а видели сияние, которое было ярче полуденного света (20:9 ; 26:13 ); они не слышали ясно слов, сказанных Павлу (22:9 ), но звуки голоса слышали (9:7 ). Из этого во всяком случае следует вывести такое заключение, что "явление при Дамаске" было объективным, внешним.

Сам Павел так был уверен в этом, что в 1 послании к Коринфянам (1 Кор 9:1 ), чтобы доказать действительность своего апостольского призвания, ссылается на этот самый факт "видения им Господа". В 1 Кор гл. 15-й того же послания он ставит это явление наряду с явлениями Воскресшего Христа апостолам, отделяя его от своих позднейших видений. Да и цель этой главы доказывает, что он здесь не думал ни о чем другом, как только о внешнем, телесном явлении Христа, ибо эта цель — выяснить реальность телесного воскресения Господа, чтобы из этого факта сделать вывод о реальности воскресения тел вообще. Но внутренние видения никогда бы не могли служить доказательством ни телесного воскресения Христа, ни нашего. Заметить нужно еще, что когда апостол ведет речь о видениях, то относится к ним со строгою критикою. Так он говорит нерешительно, напр., о своем восхищении до третьего неба: "я не знаю", "Бог знает" (2 Кор 12:1 и сл. ). Здесь же он говорит о явлении ему Господа без всяких оговоров (ср. Гал 1:1 ).

Ренан делает попытку объяснить это явление некоторыми случайными обстоятельствами (бурей, разразившейся на Ливоне, блеснувшей молнией или приступом лихорадки у Павла). Но сказать, чтобы такие поверхностные причины могли иметь на Павла такое глубокое действие, изменить все его мировоззрение, это было бы в высшей степени опрометчиво. Реус признает обращение Павла необъяснимой психологической загадкой. Нельзя также согласиться с другими богословами отрицательного направления (Гольстен , Кренкель и др.) в том, будто в Павле уже давно было "две души", боровшиеся между собою, — одна душа иудея-фанатика, другая — уже расположенного ко Христу человека. Павел был человек, вылитый, так сказать, из одного слитка. Если он думал об Иисусе по дороге в Дамаск, то думал о Нем с ненавистью, как свойственно и теперь думать о Христе большинству иудеев. Чтобы Мессия мог предноситься ему как небесный светозарный образ — это в высшей степени невероятно. Иудеи представляли себе Мессию могущественным героем, который родится в Израиле, вырастет в сокровенности, а потом явится и поведет свой народ на победную борьбу с язычниками, за которой последует его воцарение в мире. Иисус этого не сделал, и потому Павел не мог уверовать в Него, как в Мессию; тем не менее он мог представить Его находящимся на небе.

С обращением Павла в истории человечества пробил решительный час. Наступило время, когда союз, некогда заключенный Богом с Авраамом, должен был распространиться на весь мир и обнять собою все народы земли. Но для такого необычайного дела требовался и необычайный деятель. Двенадцать палестинских апостолов не подходили к этой задаче, тогда как Павел был, так сказать, всеми обстоятельствами своей жизни подготовлен к ее осуществлению. Он был истинным сосудом Христовым (Деян 9:15 ) и вполне сознавал это (Рим 1:1-5 ).

Что совершилось в душе Павла в течение трех следовавших за этим великим событием дней? Намеки на это время дает нам 6-я гл. послания к Римлянам . Отсюда мы видим, что апостол тогда пережил в себе смерть ветхого человека и воскресение нового. Умер Савл, поставлявший всю силу в собственной праведности, или, что то же, в законе, и родился Павел, веровавший только в силу благодати Христовой. Куда привела его фанатическая ревность о законе? К противлению Богу и к преследованию Мессии и Его Церкви! Причину такого результата Павел понял ясно: желая обосновать свое спасение на своей собственной праведности, он искал через это прославить не Бога, а себя самого. Теперь для него уже не было тайною, что этот путь самооправдания ведет только к внутреннему разладу, к духовной смерти.

В душе его ярким пламенем загоралась любовь ко Христу, возгретая в нем действием сообщенного ему Святого Духа, и он почувствовал себя теперь способным до конца пройти подвиг послушании и самоотвержения, который таким трудным казался ему, пока он находился под игом закона. Теперь уже он стал не рабом, а чадом Божиим.

Понял теперь Павел и то, какое значение имели различные постановления Моисеева закона. Он увидел, как недостаточен был этот закон в качестве оправдывающего средства. Закон явился теперь в его глазах воспитательным учреждением временного характера (Кол 2:16-17 ). Наконец, кто же тот, благодаря кому человечество получило все дары Божии без всякого содействия закона? Простой ли этот человек? Теперь Павел привел себе на память, что этот, осужденный синедрионом на смерть, Иисус был осужден, как Богохульник, который объявлял себя Сыном Божиим. Это утверждение доселе представлялось Павлу верхом нечестия и обмана. Теперь же он ставит это утверждение в связь с величественным явлением, бывшим ему по дороге в Дамаск, и колена Павла преклоняются пред Мессией не только как пред сыном Давида, но и как пред Сыном Божиим.

С этим изменением в понимании лица Мессии соединилось у Павла изменение в понимании дела Мессии. Пока Мессия представлялся сознанию Павла только как сын Давида, Павел понимал Его задачу, как задачу прославления Израиля и распространения силы и обязательности Моисеева закона на целый мир. Теперь же Бог, явивший Павлу и этом сыне Давида по плоти истинного Своего Сына — Лицо божественное, вместе с этим дал иное направление мыслям Павла о призвании Мессии. Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господам всего человечества.

Все эти основные пункты своего Евангелия Павел выяснил для себя именно в первые три дня, последовавшие за его обращением. То, чем для 12-ти апостолов было их трехлетнее обращение со Христом и закончившее этот круг их воспитания сошествием на них Св. Духа в день Пятидесятницы, — то получено было Павлом путем усиленной внутренней работы в течение трех дней после его призвания. Если бы он не совершил этой тяжелой работы над собою, то и самое явление Господа для Павла и для целого мира осталось бы мертвым капиталом (ср. Лк 16:31 ).

III. Апостольское служение Павла. Павел стал апостолом с того самого момента, как уверовал во Христа. Об этом ясно говорит и история его обращения, как она сообщается в кн. Деяний (Деян гл. 9 ); и сам Павел (1 Кор 9:16,17 ). Он был принужден Господом взять на себя апостольское служение, — и тотчас же исполнил это веление.

Обращение Павла совершилось, вероятно, на 30-м году его жизни. Апостольская деятельность его продолжалось также около 30 лет. Она разделяется на три периода: а) время приготовления — около 7 лет; б) собственно апостольская деятельность, или его три великие миссионерские путешествия, обнимающие собою время около 14-ти лет, и в) время его заключения в узы — два года в Кесарии, два года в Риме, с присоединением сюда времени, протекшего от освобождения Павла от первых римских уз до его кончины — всего около 5-ти лет.

а) Хотя Павел стал полноправным апостолом со времени самого своего призвания, однако он не тотчас приступил к деятельности, для которой он был избран. Главным образом язычники должны были стать предметом его заботы (Деян 9:15 ), но Павел, на самом деле, начинает с проповеди иудеям. Он является в иудейскую синагогу Дамаска и тут уже встречает пришельцев из язычников, которые и являются для него мостом, ведшим его к знакомству с чисто языческим населением города. Поступая таким образом, Павел показывал, что он вполне признает особые права Израиля — первому услышать весть о Христе (Рим 1:16 ; 2:9,10 ). И впоследствии Павел никогда не упускал случая оказать особое почтение правам и преимуществам своего народа.

Первое путешествие он совершил с Варнавою. Оно не было далеким: Павел посетил в этот раз только остров Кипр и лежащие к северу от него провинции Малой Азии. С этого времени апостол усваивает себя имя Павла (Деян 13:9 ), созвучное его прежнему имени — Савл. Вероятно, он переменил имя по обычаю иудеев, которые, предпринимая путешествие по языческим странам, обыкновенно заменяли свои еврейские имена греческими или римскими. (Из Иисуса делали Иоанна, из Елиакима — Алкима.) Обращаясь во время этого путешествия к язычникам, апостол, несомненно, возвещал им единственное средство оправдания — веру во Христа, не обязывая их исполнять дела закона Моисеева: это с ясностью видно как из самого факта призвания Христом нового апостола, кроме 12-ти, так и из слов самого Павла (Гал 1:16 ). Притом, если уже ап. Петр находил возможным освобождать язычников, принимавших христианство, от соблюдения закона Моисеева (и прежде всего — от обрезания — Деян 11:1-2 ), то тем более можно быть уверенным, что уже и в первое свое путешествие апостол язычников Павел освобождал их от исполнения закона Моисеева. Таким образом, мнение Гаусрата , Саботы , Геуса и др. о том, что Павел в первое путешествие еще не выработал себе определенного взгляда на вопрос о значении закона для язычников, должно быть признано безосновательным.

Что касается того, как смотрел ап. Павел в первое время своей миссионерской деятельности на значение закона Моисеева для христиан из иудеев, то это вопрос более сложный. Мы видим, что на соборе Иерусалимском, состоявшемся в присутствии ап. Павла после первого его путешествия, вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан из иудеев и не поднимался: все члены собора, очевидно, признавали, что эта обязательность находится вне сомнения.

Но взгляд на это самого Павла был иной. Из послания к Галатам мы видим, что он полагал всю оправдывающую человека силу только в кресте Господа Иисуса Христа, что он уже умер для закона с тех пор, как обратился ко Христу (Гал 2:18-20 ). Двенадцать апостолов ожидали, по-видимому, какого-нибудь внешнего события, какое было бы сигналом отмены закона Моисеева, напр., явления Христа во славе Своей, — тогда как для ап. Павла необходимость этой отмены стала ясною с самого момента его призвания. Но ап. Павел не хотел заставлять других апостолов стать на его точку зрения, а, напротив, сам делал им уступки там, где они являлись главами иудео-христианских общин. И впоследствии он снисходил к утвердившимся в иудео-христианах воззрениям на закон Моисеев, руководимый в этом случае чувством братской любви (1 Кор 9:19-22 ). Ввиду того, чтобы ученик его, Тимофей, был лучше принят иудеями, он совершил над ним обрезание, — впрочем, уже значительное время спустя после обращения Тимофея в христианство (Деян 16:1 ). С другой стороны, когда дело касалось самого принципа оправдания, Павел не шел ни на какие уступки: Тита, Еллина, он не дал подвергнуть обрезанию во время пребывания на Иерусалимском соборе, потому что враги Павла, требовавшие этого обрезания, приняли бы согласие апостола на это, как его измену его убеждениям о необязательности закона Моисеева для христиан из язычников (Гал 2:3-5 ).

Апостольский собор вообще кончился очень благоприятно для Павла. Церковь иерусалимская и первенствующие ее деятели признали, что смущавшие антиохийских христиан пришельцы из Иерусалима — христиане из иудеев — поступали неправильно, требуя чтобы антиохийцы, помимо Евангелия, приняли еще обрезание, делавшее будто бы их полноправными наследниками обетований о спасении. Апостолы иерусалимские ясно показали, что они не считают необходимым для обращающихся ко Христу язычников и принятие обрезания со всеми обрядами Моисеева закона. Проповедь ап. Павла была признана здесь вполне правильною и достаточною (Гал 2:2-3 ), а ап. Павел, как известно, возвещал язычникам, что если они будут принимать, обращаясь ко Христу, и обрезание, то Христос им не принесет никакой пользы (Гал 5:2-4 ). Собор требовал от христиан из язычников соблюдения только самых элементарных требований чистоты, известных под именем "заповедей Ноевых", левитские же обряды таким образом сводились на степень простых национальных обычаев — не больше (Деян 15:28-29 ).

При своем возвращении в Антиохию Павел и Варнава взяли с собою Силу, одного из верующих мужей иерусалимской церкви, который имел поручение ознакомить сирийские и киликийские общины с решением апостольского собора. Вскоре после этого Павел отправился с Силою во второе миссионерское путешествие. В этот раз Павел посетил основанные им в первое путешествие церкви Малой Азии. Вероятно, Павел стремился посетить Ефес — средоточение религиозной и умственной жизни Малой Азии, но Бог решил иное. Не Малая Азия, а Греция требовала к себе апостола. Задержанный своею болезнью в Галатии довольно долгое время, Павел основал здесь церкви (Гал 4:14 ) среди потомков кельтов, переселившихся сюда за три века до Р. Х. Когда Павел с Силою пошли отсюда дальше на проповедь Евангелия, то почти не имели успеха нигде и очутились довольно скоро на берегу Эгейского моря, в Троаде. В видении было здесь открыто Павлу, что его ожидает Европа и прежде всего Македония. Павел и отправился в Европу, сопровождаемый Силою, Тимофеем, который присоединился к нему в Ликаонии, и врачом Лукою (Деян 16:10 . ср. 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

В очень короткое время в Македонии были основаны церкви: Филиппийская, Анфипольская, Солунская и Беройская. Во всех этих местах против Павла воздвигаемы были гонения со стороны римской власти, потому что местные иудеи представляли Христа соперником кесаря. От преследований Павел шел дальше, к югу, и прибыл, наконец, в Афины, где пред Ареопагом изложил свое учение, а потом поселился в Коринфе. Прожив здесь около двух лет, он за это время основал немало церквей по всей Ахаии (1 Кор 1:1 ). По окончании же этой деятельности отправился в Иерусалим и отсюда — в Антиохию.

В это время ап. Петр начал свои миссионерские путешествия вне Палестины. Посетивши с Марком о. Кипр, он прибыл в Антиохию, где был в то время и Варнава. Здесь и Петр, и Варнава свободно посещали дома христиан из язычников и вкушали трапезу с ними, хотя это не совсем согласовалось с постановлением апостольского собора, по которому верующие из иудеев обязаны были в отношении к пище руководиться обрядовыми предписаниями Моисеева закона. Петр помнил данное ему символическое разъяснение по поводу обращения Корнилия (Деян 10:10 и сл. ), а кроме того, полагал, что нравственные обязанности (общение с братией) должны стоять выше послушания обрядовому закону. Варнава же, со времени своей деятельности среди язычников, уже привык к этому подчинению обряда духу любви христианской. Но вот неожиданно в Антиохию пришли посланные Иаковом христиане из Иерусалима. Они, по всей вероятности, должны были разузнать о том, как исполняется в Антиохии христианами из иудеев постановление апостольского собора, и ими, конечно, дано было понять и Петру и Варнаве, что те поступают здесь неправильно, входя в общение при трапезах с христианами из язычников. Это очень подействовало на того и другого, и оба, во избежание соблазна для своих единоплеменников, перестали принимать приглашения христиан из язычников на трапезы.

Поступок Петра был очень важен по своим последствиям. Антиохийские христиане из язычников, сначала было с радостью принявшие у себя такого знаменитого апостола, как Петр, увидели теперь с огорчением, что он их чуждается, считает их как бы нечистыми. Это, разумеется, в одних должно было произвести недовольство Петром, в других — желание поддержать с ним общение во что бы то ни стало, — даже с пожертвованием своей свободою от закона. Павел не мог не вступиться за своих духовных чад и, в сознании того, что закон уже не нужен был для христиан вообще (Гал 2:19,20 ), обратился к Петру с указанием на неправильность его образа действий, на его неустойчивость. Петр, конечно, и сам хорошо сознавал, что закон уже не нужен для христиан, и потому смолчал на это выступление ап. Павла против него, показав этим, что он вполне солидарен с Павлом.

После этого Павел предпринял третье миссионерское путешествие. Он прошел на этот раз в Галатии и утвердил в вере галатов, которых смущали в то время иудействующие христиане, указывавшие и на необходимость обрезания и обрядового закона вообще и для христиан из язычников (Деян 18:23 ). Затем он прибыль в Ефес, где его уже ожидали его верные друзья Акила с женою, Прискиллою, вероятно, здесь подготовлявшие почву для деятельности Павла. Два или три года, которые Павел провел в Ефесе, представляют собою время наивысшего развитая апостольской деятельности Павла. В это время возникает целый ряд цветущих церквей, представленных впоследствии в Апокалипсисе под символом семи золотых светильников, посреди которых стоял Господь. Это именно церкви в Ефесе, Милете, Смирне, Лаодикии, Иерополе, Колоссах, Фиатире, Филадельфии, Сардах, Пергаме и др. Ап. Павел здесь действовал с таким успехом, что язычество стало трепетать за свое существование, что подтверждается бунтом против Павла, возбужденным фабрикантом идольских изображений — Димитрием.

Однако радость великого апостола языков омрачилась в это время противодействием, какое ему оказывали его враги, иудействующие христиане. Они ничего не имели против его проповеди о "кресте"; им даже приятно было, что Павел приводит языческий мир в христианство, так как они видели в этом пользу для Моисеева закона. Они стремились собственно к возвышению значения закона, на Евангелие же смотрели, как на средство к этому. Так как Павел смотрел на вещи как раз наоборот, то иудействующие стали всячески подрывать его авторитет среди обращенных им язычников и прежде всего в Галатии. Они говорили галатам, что Павел — и не настоящий апостол, что закон Моисеев имеет вечное значение и что без него христиане не гарантированы от опасности подпасть под рабство греху и порокам. Апостолу пришлось ввиду этого послать из Ефеса Галатам послание, в котором он опровергал все эти ложные представления. Как кажется, это послание имело желанный успех, и авторитет Павла и его учения снова утвердился в Галатии (1 Кор 16:1 ).

Тогда иудействующие обратили усилия свои на другое поприще. Они появились в церквах, основанных Павлом в Македонии и Ахаии. Здесь они снова старались поколебать авторитет Павла и ввести людей в подозрение относительно чистоты его нравственного характера. Преимущественно они имели успех с своими наветами на Павла в Коринфе, и апостол во 2-м своем послании к Коринфянам со всею силою вооружается против этих врагов своих, называя их иронически сверх-апостолами (ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). По всей вероятности, это были те обратившиеся в христианство священники (Деян 6:7 ) и фарисеи (15:5 ), которые, гордясь своим образованием, не хотели подчиняться апостолам вообще и думали занять в церквах их место. Может быть, они-то и разумеются у Павла под именем Христовых (1 Кор 1:12 ), т. е. признававших только авторитет Самого Христа и не хотевших повиноваться никому из апостолов. Впрочем, апостол и первым своим посланием к коринфянам успел восстановить свой поколебленный было авторитет в коринфской церкви, а второе его послание к коринфянам свидетельствует уже о том, что враги его — в Коринфе уже признали себя побежденными (см. 1 Кор гл. 7-ю ). Поэтому-то Павел в конце 57-го г. снова посетил Коринф и пробыл здесь около трех месяцевПредполагают, что до этого апостол был в Коринфе уже дважды (ср. 2 Кор 13:2 ). .

Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан иерусалимской церкви, собранными в Греции. Здесь Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что о нем ходят среди христиан из иудеев слухи, как о враге закона Моисеева. Чтобы показать неосновательность этих слухов, Павел, по совету пресвитеров, совершил над собою в Иерусалиме обряд посвящения в назореи. Этим Павел не совершил ничего противного своим убеждениям. Главное для него было — ходить в любви и, руководимый любовью к своим соиноплеменникам, предоставляя времени окончательную эмансипацию их от Моисеева закона, он принял обет, как нечто совершенно внешнее, не затрагивавшее и не менявшее его существенных убеждений обязательство. Это событие послужило поводом к аресту его и отсюда начинается новый период его жизни.

в) После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г.). В 61-м году он явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим. Путешествие свое он совершал со значительными задержками и только весною следующего года прибыл в Рим. Из последних двух стихов Деяний мы узнаем, что он провел здесь два года, как пленник, впрочем, пользуясь довольно значительною свободой сношений с посещавшими его верующими сотрудниками своими, которые приносили ему вести о далеких церквах и им доставляли от него послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).

На этом сообщении обрывается книга Деяний. Отсюда жизнь апостола может быть описываема или на основании предания, или при руководстве некоторых мест из его посланий. Вероятнее всего, как это подтверждается отцами церкви, что Павел после двухлетнего пребывания в Риме был освобожден и снова посетил церкви Востока и потом проповедовал на западе, до Испании. Памятником этой последней деятельности апостола являются его так называемые пастырские послания, которые нельзя отнести ни к одному из раннейших периодов его служения.

Так как ни одна из испанских церквей не приписывает себе происхождения от апостола Павла, то вероятным является предположение, что апостол Павел был схвачен тотчас же после того, как вступил на почву Испании, и отправлен был немедленно в Рим. Мученическая кончина апостола, которую принял апостол на улице, ведущей в ОстиюЗдесь теперь находится базилика, называемая S. Paolo fuori le mara . См. об этом в брошюре: I. Frey . Die letzten Lebensjahre des Paulus . 1910. , как об этом говорит римский пресвитер Кай (2-го в.), воспоследовала в 66-м или в 67-м г., по сообщению историка Евсевия .

Чтобы установить хронологию жизни апостола Павла, для этого нужно воспользоваться двумя твердыми датами — датою его путешествия в Иерусалим с Варнавою в 44-м г. (Деян 12 гл.) и датою его выступления на суде пред Фестом в 61-м г. (Деян 25 гл.).

Фест умер еще в тот самый год, как прибыл в Палестину. Следовательно, Павел мог быть послан им в Рим — самое позднее — осенью 61-го г. Пленение апостола в Иерусалиме, случившееся за два года до этого, последовало, таким образом, в 59-м г.

Третье миссионерское путешествие Павла, предшествовавшее этому пленению, обнимало собою почти трехлетнее пребывание апостола в Ефесе (Деян 19:8,10 ; 20:31 ), путешествие его по Греции с довольно долгим пребыванием в Ахаии (Деян 20:3 ) и путешествие в Иерусалим. Таким образом, началом этого третьего путешествия можно полагать осень 54-го г.

Второе миссионерское путешествие, по Греции, не могло продолжаться менее двух лет (Деян 18:11-18 ) и, следовательно, началось осенью 52-го г.

Апостольский собор в Иерусалиме, бывший очень незадолго до этого путешествия, имел место, вероятно, в начале 52-го г. или в конце 51-го г.

Первое миссионерское путешествие Павла с Варнавою в Малой Азии с двукратным пребыванием в Антиохии обнимало собою два предшествующие года и началось, следовательно, в 49-м г.

Отодвигаясь далее назад, мы приходим к тому моменту, когда Варнава взял с собою Павла в Антиохию. Это было около 44-го г. Сколько времени до этого Павел провел в Тарсе, в недрах своего семейства, точно нельзя установить, — очень может быть, около четырех лет, так что первое посещение Павлом Иерусалима после своего обращения можно относить к 40-му году.

Этому посещению предшествовало путешествие Павла в Аравию (Гал 1:18 ) и двукратное пребывание в Дамаске. На это он сам отводит три года (Гал 1:18 ). Таким образом, обращение Павла совершилось, вероятно, в 37-м г.

В год обращения Павлу могло быть около 30-ти лет, следовательно, рождение его мы можем относить к 7-му г. по Р. Х. Если же он умер в 67-м г., то всей жизни его было около 60-ти лет.

В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:

1) Пилат, как известно, был уволен от должности прокуратора в 36-м г. До приезда нового прокуратора евреи и могли позволить себе узурпаторский поступок — совершение казни над Стефаном, чего они не посмели бы сделать при прокураторе, так как римляне отняли у них право совершения казней. Таким образом, кончина Стефана могла иметь место в конце 36-го или начале 37-го г., а вслед за этим, как известно, последовало и обращение Павла.

2) Путешествие Павла и Варнавы в Иерусалим по поводу голода 44-го года находит себе подтверждение у светских историков, которые говорят, что при императоре Клавдии в 45-м или 46-м г. голод постиг Палестину.

3) В послании к Галатам Павел говорит, что он ходил в Иерусалим на апостольский собор через 14 лет после своего обращения. Если собор этот имел место в 51-м году, то, значит, обращение Павла совершилось в 37-м г.

Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:

7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.

37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.

45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.

52—54. Второе миссионерское путешествие и основание церквей в Греции (два послания к Солунянам)В Греции, в г. Дельфы, хранится вырезанное на камне письмо императора Клавдия к дельфийцам. В этом письме проконсулом Греции назван Галлион, брат философа Сенеки, тот самый, на суд которого был привлечен ап. Павел его врагами, иудеями в Коринфе. Известный ученный Дейсман в своей статье об этом памятнике (приложена к книге Дейсмана Paulus . 1911, с. 159-177) доказывает, что письмо написано в период времени от начала 52-го до 1-го августа 52-го г. Отсюда он заключает, что Галлион был проконсулом в этот год и, вероятно, вступил в должность 1-го апреля 51-го г. или даже позже, летом. Павел уже пробыл до вступления на проконсульство Галлиона в Коринфе 1½ г.; следовательно, он прибыл в Грецию и именно в Коринф в 1-ом месяце 50-го года, а уехал отсюда в конце лета 51-го года. Таким образом, по Дейсману второе миссионерское путешествие апостола продолжалось с конца 49-го года до конца 51-го года... Но такое предположение пока покоится на недостаточно твердых основаниях. .

54—59. Третье миссионерское путешествие; пребывание в Ефесе; посещение Греции и Иерусалима (послания: к галатам, два к коринфянам, к римлянам).

59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.

61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.

62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).

64 (весна) — 67. Освобождение из римских уз, второе пленение в Риме и мученическая кончина там (послания к Евреям и пастырские).

Прибавление.

а) Личность апостола Павла. Из обстоятельств жизни апостола Павла можно вывести понятие о том, что такое представляла собою личность этого апостола. Прежде всего нужно сказать, что Павлу был чужд дух какого-либо педантизма. Часто бывает, что великие общественные деятеля являются чрезвычайными педантами в проведении своих убеждений: они не хотят вовсе считаться с разумными требованиями жизни. Но ап. Павел, при всей уверенности в истинности своих убеждений относительно значения Моисеева закона и благодати Христовой в деле оправдания человека, все-таки, по мере надобности, то совершал обрезание над своими учениками, то противился этому (история с Титом и Тимофеем — см. Гал 2:3 и Деян 16:3 ). Не признавая себя обязанным исполнять закон Моисеев, он, однако, во избежание соблазна для иерусалимских христиан, принял обет назарейства (Деян 21:20 и сл. ). Точно также апостол иначе судит по вопросу о пище в послании к Римлянам, чем в послании к Колоссянам (ср. Рим 14 и Кол 2 ).

К этому снисхождению апостол находил силы в любви христианской, которая всецело владела его сердцем. Где еще была для людей возможность спасения, хотя бы в самой малой степени, там он употреблял все старания любящего отца или даже любящей матери к тому, чтобы спасти своих духовных чад от погибели. Так, он много трудов положил на обращение к повиновению Христу галатов и коринфян. Но он же не боялся высказать окончательное осуждение тем, в ком не виделось никаких признаков раскаяния (2 Тим 4:14 ; 1 Кор 5:5 ), кто шел против самых основ христианской веры (Гал 5:12 ). И, опять, где дело шло только о лично ему нанесенных огорчениях, там он всегда умел забывать и прощать своим оскорбителям (1 Кор 5:4 ).

При этом, однако, ап. Павел проявлял всегда трезвую рассудительность и способность практически смотреть на дело. Он в высшей степени умело сдерживал порывы лиц, находившихся под особым обаянием дара языков. Он умел найти, что сказать тем христианам, которые в ожидании близкого пришествия Христова совсем было бросили всякие работы. Он требовал от своих духовных чад только того, что они могли сделать. Так, к коринфянам в отношении к брачной жизни он предъявляет менее строгие требования, чем к солунянам. В особенности же большую рассудительность Павел показал в деле своего миссионерского призвания. Когда он пошел на дело просвещения Европы, то воспользовался теми удобными дорогами, которые римляне или возобновили, или устроили вновь, и останавливался при этом в таких городах, которые или по своей торговле, или как римские колонии, стояли в живых сношениях с другими. Последнее обстоятельство представляло собою гарантию того, что отсюда Евангелие будет распространяться в новых местах. Мудрость свою проявил апостол и в том, что лучшее свое послание, с изложением своего учения, он отправил в столицу Римской Империи и именно пред тем, как сам должен был посетить Рим.

б) Результаты миссионерской деятельности ап. Павла. Когда ап. Павел шел на смерть, то он с утешением мог сказать себе, что Евангелие распространилось по всему тогдашнему миру. В Палестине, Финикии, Кипре, Антиохии, Александрии и Риме оно утвердилось еще до Павла, но во всяком случае почти во всей Малой Азии и в Греции впервые Павел с его спутниками возвестил слово о Христе. Павел и его спутники основали церкви в Пергии, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дервии, Троаде, Филиппах, Солуни, Берии, Коринфе, Кенхреях и в других местностях Ахаии. Учениками Павла, кроме того, были основаны церкви в Коллосах, Лаодикии и Иерополе, а также и в других местностях Малой АзииПочему ап. Павел не посетил Африки и, в частности, такого важного города, как Александрия? Дейсман (с. 135) объясняет это тем, что в 38-ом г., следовательно, в начале миссионерской деятельности Павла, в Александрии начались гонения на иудеев, а позже там явились уже другие проповедники... .

Что касается состава церквей, основанных Павлом и его спутниками и учениками, то в него входили по преимуществу люди низших классов общества, рабы, отпущенники и ремесленники (1 Фес 4:11 ; 1 Кор 1:26 ). На это указывают и противники христианства еще во 2-ом в. (Цельс и Цецилий ). Даже клирики и епископы иногда принадлежали к классу рабов. Впрочем, были случаи, когда в христианство обращались знатные или богатые женщины (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Были также некоторые знатные мужи среди христиан, как, напр., проконсул Кипра Сергий, Павел (Деян 13:12 ); Дионисий, член афинского Ареопага (Деян 17:34 ) и др.

Ренан в своей "Жизни ап. Павла " высказывает мнение, что состав христианской церкви при ап. Павле был очень невелик — быть может, обращенных Павлом и в Малой Азии, и в Греции было "не более тысячи человек". С этим мнением нельзя согласиться уже потому, что христианство в то время возбуждало против себя серьезные опасения со стороны язычников и иудеев-эллинистов, чего не могло бы быть, если бы церкви христианские по разным городам состояли, как предполагает Ренан , только из 10-20 человек каждая. Кроме того, в посланиях Павла есть намек на сравнительно большую численность состава церквей (Гал 4:27 и др.). Из светских писателей о "множестве" христиан говорят Плиний Младший и Лукиан .

От указанных выше церквей Малой Азии, Греции и других, где Павел приложил свои труды, Евангелие распространилось постепенно по всем странам света, и Монó (Monod ) в своей книге об ап. Павле (1893, 3) справедливо говорит: "если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я, без колебания, назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности ".

Результаты миссионерской деятельности ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком... Тем не менее "сила Господня совершилась в немощи Павла" (2 Кор 12:8 ) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути.

О посланиях ап. Павла. Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к коринфянам в 5-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова. Об апокрифической переписке ап. Павла с коринфянами . Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в Кол 4:16 "посланием Лаодикийцам" легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом "послания из Лаодикии". Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о "посланиях" Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово ἐπιστολάς имеет общее значение "послание" = лат. litterae . Что касается апокрифической переписки ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева . "Переписка ап. Павла с Сенекой " в собрании сочинении А. Лебедева).

Все послания ап. Павла написаны на греческом языке. Но это язык не классический греческий, а живой; разговорный язык того времени, довольно шероховатый. На его речи сильно отразилось влияние воспитавшей его раввинской школы. У него, напр., часто встречаются еврейские или халдейские выражения (αββα̃ , ἀμήν , μαρανα , θά и др.), еврейские обороты речи, еврейский параллелизм предложений. Отражается на его речи и влияние иудейской диалектики, когда он вводит в речь резкие антитезы, краткие вопросы и ответы. Тем не менее апостол знал греческий разговорный язык хорошо и свободно распоряжался в сокровищнице греческих вокабул, постоянно прибегая в замене одних выражений другими — синонимическими. Хотя он и называет себя "невеждою в слове" (2 Кор 11:6 ), однако это может указывать только разве на незнакомство его с литературным греческим языком, которое, однако, не помешало ему написать чудный гимн любви христианской (1 Кор 13 гл.), за который известный оратор Лонгин причисляет апостола к величайшим ораторам. К недостаткам стиля ап. Павла можно отнести довольно часто попадающиеся анаколуфы, т. е. отсутствие соответствующего придаточному главного предложения, вставки и пр., что, впрочем, объясняется особым увлечением, с каким он писал свои послания, а также и тем, что большею частью свои послания он писал не собственноручно, а диктовал переписчикам (вероятно, по слабости зрения).

Послания апостола Павла обыкновенно начинаются приветствиями к церкви и заканчиваются разными сообщениями о себе и приветствиями, назначенными для отдельных лиц. Некоторые из посланий имеют преимущественно догматическое содержание (напр., послание к Римлянам), другие главным образом касаются устройства церковной жизни (послание 1-е к Коринфянам и пастырские), иные преследуют полемические цели (к Галатам, 2-е к Коринфянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Евреям). Прочие можно назвать посланиями общего содержания, заключающими в себе разные вышеупомянутое элементы. В Библии они расположены по сравнительной важности их содержания и по важности тех церквей, к каким они адресованы.

На первом месте поэтому постановлено к Римлянам, на последнем — к Филимону. Послание к Евреям поставлено после всех, как получившее всеобщее признание в отношении к подлинности сравнительно в позднее время.

В своих посланиях апостол выступает пред нами верным в заботливым руководителем основанных им или стоявших к нему в отношении церквей. Он нередко говорит гневно, но зато умеет говорить кротко и ласково. Словом, послания его представляются образцом этого рода искусства. При этом тон его речи и самая речь принимают в разных посланиях новые оттенки. Впрочем, все волшебное действие его речи чувствует, по мнению Иоганна Вейса , только тот, кто читает его послания вслух, так как ап. Павел вслух говорил свои послания писцу и предназначал их для чтения вслух в тех церквах, куда они были посылаемы (Die Schriften d. N. T. 2 В. S. 3). Прибавить к этому нужно, что послания от Павла являются образцовыми в отношении к группировке содержащихся в них мыслей, а эта группировка требовала, конечно, целых дней и даже недель на составление каждого более обширного послания.

Уже в первом периоде апостол Павел главным предметом своего Евангелия ставит вопрос о правильном отношении человека в Богу или вопрос об оправдании. Он учит, что люди не могут оправдаться пред Богом своими собственными силами и что поэтому Сам Бог указывает человечеству новый путь к оправданию — веру во Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, апостол и в речах, и в посланиях своих изображает состояние человека в язычестве в иудействе, которое (иудейство), хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему намечал закон Моисеев. Чтобы объяснить эту неспособность идти путем добродетели, апостол говорит о силе прародительского греха, тяготеющего на людях. Адам согрешил первый — и от него зараза греховная перешла на все человечество и выразилась в целом ряде отдельных прегрешений. Человек стал вследствие этого склонен грешить и там, где разум подсказывал ему правильный образ действий — он, как выражается апостол, подчинился плоти.

Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство закона для того, чтобы они сознали необходимость в божественной помощи. И вот, когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Единородного Своего Сына, принявшего плоть человеческую. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это-то искупление людей от греха и смерти и возрождение их в новую жизнь и считает своим долгом возвещать ап. Павел. Человек должен только уверовать в это и он начинает новую жизнь во Христе, под водительством Духа Божия. Вера же есть не только знание, но восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а прежде всего обязана своим происхождением таинственной благодати Божией, привлекающей сердца людей ко Христу. Эта вера дает человеку оправдание — действительное оправдание, а не только вменение праведности Христовой. Человек, уверовавший во Христа, становится действительно возрожденным, новою тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение.

Общество оправданных верующих образует собою Церковь Христову или Церковь Божию, которую апостол сравнивает то с храмом, то с телом. Фактически однако Церковь не представляет еще собою осуществленного ее идеала. Она достигнет своего идеального состояния или прославления только после второго пришествия Христова, которое, однако, не воспоследует ранее того, как придет антихрист и как совершится окончательное поражение зла.

Во втором периоде (и последнем) учение ап. Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя апостол раскрывает часто и те мысли, какие высказаны в посланиях и речах его раннейших. Лицо Господа Иисуса Христа характеризуется здесь, как лицо не только Искупителя, но Творца и Промыслителя вселенной. Он и по воплощении не утратил Своего Богосыновства, но только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, по воскресении Христа, сменялась новою — прославленною. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал. У человека теперь является истинным отечеством не земля, а небо, где уже восседает Христос. Чтобы особенно доказать величие христианства своим единоплеменникам-христианам из иудеев, Павел изображает (в послании к Евреям) Христа, как превышающего Своею силою ангелов, которые участвовали в даровании Синайского закона и Моисея, законодателя.

Что касается нравственных предписаний и постановлений относительно порядков церковной жизни, то они почти равномерно распределяются по всем посланиям. По большой части нравоучительные мысли идут в посланиях после догматического или полемического отдела, представляя собой как бы вывод из догматического учения.

Ап. Павел как богослов имел чрезвычайно большое влияние на развитие христианского богословия. У него первого высказаны те христологические учения, какие впоследствии раскрыты в посланиях других апостолов, в Евангелиях и первых произведениях христианской письменности второго века. В учении об искушении под влиянием Павла стояли Ириней , Тертуллиан , Ипполит , Климент Александрийский и апологеты, Августин и др. позднейшие богословы. Но является вопрос: насколько в учении самого Павла оригинального, самостоятельного? Не стоял ли сам он под влиянием эллинской философии или, по крайней мере, раввинского богословия? Многие исследователи говорят, что, если нельзя признать вероятным первого предположения, то второе является весьма правдоподобным... Так ли это на самом деле?

Прежде всего зависимость Павла от раввинского богословия должна бы сказаться в экзегетическом методе. Но при внимательном сравнении толкований раввинских и толкований Павла между теми и другими оказывается существенное различие. Во-первых, раввины, объясняя Св. Писание, хотели найти в нем непременно обоснование религиозно-обрядовым мнениям иудейства. Содержание Библии, таким образом, было определено уже заранее. Для этого над текстом делали донельзя непозволительные операции, толкуя его главным образом типически-аллегорически. Апостол же, хотя и принимает предания иудейской церкви, но не в раввинской их окраске, а как достояние всего иудейского народа, хранившего их в своей памяти. Он берет их только для иллюстрации своих положений, не придавая им самостоятельного значения. Если он допускает, по местам, аллегорическое толкование, то аллегории его принимают собственно характер прообразов: на всю историю народа Божия апостол смотрел, как на преобразовательную по отношению к истории Нового Завета и объяснил ее в мессианском смысле.

Далее. В учении о Христе Павел является также независимым от иудейско-раввинских мнений. Для иудеев Мессия не был не только существом вечным, но даже не был и первым проявлением воли Божией о спасении людей. До мира, — говорит Талмуд , — существовали семь вещей и первою из этих вещей была Тора. Мессия-Избавитель представлялся только высшим воплотителем идеи законности и лучшим исполнителем закона. Если же закон исполняется хорошо людьми, то и особого Мессии не надобно... Для апостола же Павла Христос, от вечности существующий, как полная божественная личность, является краеугольным камнем всего здания искупления.

Это одно уже указывает, что учение Павла о Христе и учение раввинов о Мессии — диаметрально противоположны! Далее, в понимании искупления Павел также расходится с раввинами. По воззрению раввинов, иудей и сам мог достигнуть действительной праведности — для этого ему следовало только в точности исполнять закон Моисеев. Апостол Павел говорил совершенно обратное этому, утверждая, что собственными силами никто не может спастись. Мессия, по раввинскому воззрению, должен явиться уже к оправдавшим себя пред Богом иудеям, чтобы только увенчать их праведность, дать, напр., им свободу и власть над всем миром, а по апостолу Павлу — Христос пришел для того, чтобы даровать человечеству оправдание и устроить на земле духовное царство.

Различается учение Павла от раввинского и в других пунктах: в вопросе о происхождении греха и смерти, в вопросе о будущей жизни и втором пришествии Христа, о воскресении мертвых и т. д. Из этого можно сделать правильное заключение, что учение свое апостол выработал сам на основании бывших ему откровений, примыкая к тому, что дошло до него из благовестия о Христе через других апостолов и проповедников — свидетелей земной жизни Спасителя....

Пособия для изучения жизни апостола Павла:

а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов ".

б) русские: Иннокентия , архиеп. Херсонского . Жизнь апостола Павла ; прот. Михайловский . Об апостоле Павле ; прот. А. В. Горский . История Апостольской церкви ; Артаболевский . О первом миссионерском путешествии апостола Павла ; свящ. Глаголев . 2-е великое путешествие ап. Павла с проповедью Евангелия ; иером. Григорий . 3-е великое путешествие апостола Павла .

в) на русском языке иностранные. Ренан . Апостол Павел . Фаррар . Жизнь апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина и о. Фивейского). Вреде . Ап. Павел Из переведенных на русский язык замечательны следующие сочинения о жизни апостола Павла: Weinel . Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) и A. Deissmann . Paulus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze , с прекрасною картою "Мир апостола Павла" (1911). Живо написана книжка проф. Knopf"а . Paulus (1909). .

О богословии апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского . Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу . Кн. 1-я. Петр., 1905; и Кн. 2-я. Петр., 1910. Здесь указана и вся литература об апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона . Психология ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907) Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nösgen’а . Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus . (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 и 4).

Великая тайна Христова (1–6). Ап. Павел как служитель этой тайны (7). В чем состоит служение Апостола и какова цель этого служения (8–12). Увещание к Ефесянам (13) и молитва Апостола о них (14–21)

Еф.3:1-6. Ап. Павел здесь продолжает доказывать величие христианства. Он сам лично глубоко убежден в этом, потому что ему открыта великая тайна Христова – тайна, состоящая в том, что в христианстве найдут себе спасение все язычники, что и язычники призваны к наследованию божественных обетований.

Еф.3:1. Для сего-то я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников.

«Для сего-то» – т. е. для того, чтобы пособить язычникам получить те блага, о каких Ап. сказал в Еф.1 и в последних стихах (Еф.2:19-22) второй главы. – «Сделался узником Иисуса Христа», т. е. служу Христу за вас или на вашу пользу как раб, носящий на себе узы или оковы (это уже самое тяжкое положение, в таком только мог очутиться раб).

Еф.3:2. Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас,

Ап. припоминает читателям, что они уже слышали о том, что в целях домостроительства нашего спасения Бог дал Апостолу Павлу. Ап. здесь очевидно намекает на свое чудесное обращение ко Христу, когда ему было повелено идти проповедовать Евангелие Христово язычникам (Деян.9:15, 16).

Еф.3:3. потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко),

Еф.3:4. то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой,

«Потому что» – согласнее с контекстом здесь греч. частицу ότι перевести союзом «что» и поставить весь 3-й стих в зависимость от глагола 2-го стиха «вы слышали». – «Тайна». Под «тайною» Ап., очевидно, разумеет здесь то, что говорит ниже в Еф.3:6, именно откровение о том, что и язычники должны войти в Церковь Христову. Эта тайна действительно, была возвещена Апостолу в особом откровении при самом его призвании (ср. Деян.22:21, 26:18; Гал.1:15, 16). – «О чем» – правильнее: как – (καθώς). – «Кратко» – намек на Еф.2:11-22, где идет речь преимущественно о призвании язычников. – «То вы читая..». т.е. теперь вы на моем послании, когда оно будет читаться у вас в церкви, сможете проверить, действительно ли я получил от Христа полномочие возвещать Евангелие язычникам или, лучше, вполне сможете узнать, что я понимаю под «тайною Христовой», которой придаю такое большое значение.

Еф.3:5. которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым,

Чтобы еще более внушить читателям благоговение пред этою тайною Ап. говорит, что она не была возвещена «прежним поколениям сынов человеческих», или, точнее: другим (древним) родам или поколениям, «сыном человеческим» (два дательных падежа, из которых второй составляет приложение или объяснение к первому). Ап. разумеет здесь под «сынами человеческими» всех, живших до Христа людей, даже и состоявших в общении с Богом Иудеев. Хотя пророки и предсказывали последним о будущем призвании язычников в царство Мессии, но все эти предсказания не были так определенны и ясны, как те откровения об этом деле, каких в Новом Завете удостоились Апостолы и пророки (новозаветные) чрез Духа Божия. «Не смотря на то, что пророки говорили о призвании языков, это еще оставалось тайною. Почему изумились те, которые были с Петром (у Корнилия)? Да и сам Петр чрез откровение от Духа познал тогда, что и язычников принял Бог» («Иоанн Дамаскин»).

Еф.3:6. чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования,

Содержание этой тайны (стих 6-й зависит от глагола 5-го ст. «открыта») состоит в том, чтобы язычникам быть «сонаследниками», т. е. наследовать обетование о спасении наравне с Иудеями, затем, «составляющими одно тело», т. е. принадлежащими опять наравне с Иудеями к составу Церкви, которая есть тело Христово, и «сопричастниками обетования Божия». Всего этого язычники достигают чрез Христа, принимая с верою благовествование Его или проповедь о Христе, какую возвещают им Апостолы Христовы.

Еф.3:7. которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его.

Ап. считает делом особой к нему милости Божией, что ему дано послужить возвещению этой великой тайны.

Еф.3:8-12. Служение Апостола состоит в возвещении язычникам величайшей тайны Божией об их призвании в Церковь Христову, а целью этого, между прочим, является то, чтобы даже высшие небесные силы постигли великое предопределение Божие о спасении всех людей.

Еф.3:8. Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия – благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово

Еф.3:9. и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом,

Здесь Ап. выясняет, в чем состоит его служение. Он, наименьший из всех «святых», т. е. из христиан (ср. Гал.1:13, 14), удостоился благовествовать язычникам «богатство Христово», т. е. тайну спасения, которая даже и теперь еще «неисследима», т. е. не может быть понята во всем ее величии. Ап. должен всем – не только язычникам, но и Иудеям – «открыть» или выяснить, как пришло в осуществление «домостроительство» или намерение Божие спасти людей – не только Иудеев, но и язычников, намерение, существовавшее уже от века, но неизвестное людям. – «Создавшем все Иисусом Христом». Этими словами Ап. объясняет, почему все люди должны были найти спасение во Христе. Причина этого в том, что Бог сотворил все, весь мир чрез Христа. Сотворенные, созданные чрез Христа люди чрез Христа же должны быть и воссозданы.

Еф.3:10. дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия,

Еф.3:11. по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем,

Еф.3:12. в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него.

«Дабы ныне соделалась известною..». Это выражение зависит от глагола 9-го стиха: «открыть». Целью просветительного служения Апостола является то, чтобы «многоразличная», т. е. открывшаяся в различных видах и формах премудрость Божия явилась во всем своем величии для самых высших Ангельских чинов, которые доселе, как и ветхозаветные люди, не знали еще, что и язычники будут призваны в общение с Богом (ср. 1Пет.1:12). Премудрость Божия раскрывается Ангелам самым существованием Церкви Христовой («чрез Церковь»), составившейся из Иудеев и язычников. Совершается это раскрытие для Ангелов тайны Божией по Божию предвечному определению, которое Бог привел в осуществление чрез Иисуса Христа. Ап. прибавляет, что вследствие великих заслуг Христовых и мы все имеем теперь доступ к Богу, приступаем к Нему без всякого страха как к своему Отцу. При этом, конечно, необходима вера во Христа.

Еф.3:13. Посему прошу вас не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава.

«Посему», т. е. в виду всего вышесказанного о величии христианства и в частности о великой тайне призвания язычников. – «Прошу не унывать..». Не скорбеть должны ефесяне, слыша о страданиях Ап. Павла в Риме, а гордиться тем, что из-за них Ап. пошел на эти страдания. Последние говорят о том, что Ап. вполне убежден в истине своей проповеди, с какою он обращался к язычникам. Если бы он не имел уверенности в том, что язычники действительно имеют право и возможность войти в царство Христово, то он не стал бы им это возвещать, навлекая этим на себя преследования своих врагов.

Еф.3:14-21. Здесь содержится молитва Апостола о верующих ефесянах, в которой Ап. сначала говорит о том, кому он молится (Еф.3:14-15), потом излагает самое прошение свое об ефесянах, чтобы они укрепились в вере и усовершились в познании христианском (Еф.3:16-20) и, наконец, воссылает славословие Богу (Еф.3:21).

Еф.3:15. от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле,

«От Которого именуется всякое отечество.».. От Бога сотворены все отечества или иначе роды (πατριαί) существ как небесных, так и земных. – «Именовать» – в отношении к Богу иногда означает «творить» (ср. Пс.146:4; Ис.40:26).

Еф.3:16. да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке,

«Крепко» – лучше перевести: силою – конечно, Божией, (δυνάμει). – «Во внутреннем человеке» – см. Рим.7:22. Это тоже что ум, но не только как теоретическая способность, но и как совесть, нравственное чувство человека.

Еф.3:17. верою вселиться Христу в сердца ваши,

«Верою вселиться», т. е. чтобы, когда вы внутренне окрепнете, Христос вселился в вас на постоянное пребывание (κατοικῆσαι). Для этого однако требуется крепкая вера во Христа.

Еф.3:18. чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, чтó широта и долгота, и глубина и высота,

Еф.3:19. и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею.

В этих двух стихах рисуются результаты «вселения Христа в ваши сердца». Русский перевод при этом берет в этот 18-й стих последние слова стиха 17-го (см. ст. Еф.3по греч. и слав. тексту) и делает это совершенно основательно, потому что выражение греческое: εν αγάπη ερριζωμένοι καί τεθέμ. совершенно не согласуется с предшествующим: κατοικῆσαι Ι. Χριστόν. В русском переводе, таким образом, дается мысль о том, что пребывание в христианской любви («укоренение» – указывает на образ растения, глубоко пускающего свои корни в почву, а «утверждение» – на образ строения на твердом фундаменте) даст Ефесянам, наравне с другими христианами («святыми»), постигнуть во всем его величии и со всех сторон («широта и долгота....)» главный предмет христианского познания, именно бесконечно возвышенную любовь Христову, по которой Христос отдал Себя в жертву за грехи людей, и вообще сделаться исполненными всеми божественными благодатными дарованиями («полнотою Божиею»).

Еф.3:20. А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем,

Еф.3:21. Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь.

Славословие Богу вполне здесь уместно, так как третьею главою Ап. заканчивает догматическую часть своего послания – изображение величия христианства. Бог здесь изображается как такой, Который может дать нам гораздо больше, чем мы просим у Него. – «Действующею в нас силою» – правильнее: «сообразно или согласно с тем, что сила Его уже делает в нас, христианах». Что сделано этою силою – об этом у Апостола можно читать выше, напр. в Еф.2:1-10. – «В Церкви во Христе Иисусе». Первое выражение обозначает ту среду, в которой должно совершаться прославление Бога, а второе – побуждение к этому прославлению. Таким побуждением является дело нашего спасения, совершенное Христом. – «Во все роды» – в последующие поколения. – «От века и до века» – точнее: «века веков или самые отдаленные века, идущие в бесконечность» (проф. Богдашевский). Это – определение к выражению «во все роды».

Ефесянам 3

(Еф. 3,1-7) 1 Для сего-то я, Павел, [сделался] узником Иисуса Христа за вас язычников. 2 Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, 3 потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко), 4 то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, 5 которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, 6 чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования, 7 которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его.
Когда Павел писал это послание, он находился в римской тюрьме в ожидании суда императора Нерона, в ожидании прибытия иудейских обвинителей - людей с мрачными лицами, ядовитой ненавистью и надуманными злобными обвинениями. В тюрьме у Павла были некоторые привилегии, потому что ему позволили остановиться и жить в доме, который он сам для себя снял, и где его могли навещать друзья, но днем и ночью он оставался узником, скованным у запястья цепью с римским солдатом, охранявшим его, чтобы Павел не мог сбежать. И поэтому Павел называет себя "узником Иисуса Христа". Вот еще один яркий пример того, что христианин живет всегда двойной жизнью и всегда в двух мирах. Всякий другой сказал бы, что Павел был узником римского правительства; и он действительно был им. Но он не считал себя узником римского правительства, а думал о себе как об узнике Христа. Многое определяется точкой зрения на обстоятельство.

Человек, который находится в тюрьме за великое дело, может либо ворчать, что его используют не по назначению, или же может с блеском в глазах говорить, что он знаменосец великого дела. Один видит в темнице наказание, другой - привилегию. Когда мы переносим трудности, терпим материальный ущерб, или теряем любовь людей ради соблюдения христианских принципов, мы можем сами считать себя либо жертвой людей, либо поборником дела Христа. Нам надо брать пример с Павла: он видел в себе не узника Нерона, а узника Христа. В этом отрывке Павел вновь возвращается к идее, которая лежит в самой основе настоящего послания. Павел получил в откровении великий секрет Божий: любовь, милосердие и благодать Божий предназначены не только для одних иудеев, а для всего человечества .
Когда Павел встретил Христа на дороге в Дамаск, Иисус внезапно дал ему откровение, что Бог посылает его к язычникам. "Открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету, и от власти сатаны к Богу и верою в Меня получили прощение грехов и жребий со священными" (Деян. 26,18).
Это было совершенно новым открытием. Главным грехом древнего мира было презрение. Иудеи презирали язычников, считая их бесполезными в глазах Бога. В худшем случае они существовали, по их мнению, только для того, чтобы быть потом уничтоженными. "Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся" (Ис. 60,12). В лучшем случае они существовали для того, чтобы быть рабами Израиля: "труды Египтян и торговля Ефиоплян, и Савейцы, люди рослые, к тебе перейдут, и будут твоими; они последуют за тобою, в цепях придут, и повергнутся перед тобою" (Ис. 45,14). Люди, привыкшие думать так, не могли себе представить, что благодать и слава Божья предназначены и для язычников. Греки презирали варваров - а для греков все другие народы были варварами. Один грек говорил, нападая на христиан, что "варвары могут случайно наткнуться на истину, но нужен грек, чтобы понять ее". И это межрасовое презрение не кончилось с древним миром. В одной шотландской жалобе английскому королю, относящейся к шестнадцатому столетию, читаем: "Ваш народ считает другие народы варварами, потому что они отличаются от Вашего". В одном английском журнале 1858 г. опубликована рекомендация не называть впредь английских граждан варварами в китайских официальных документах.
Но в древнем мире эти барьеры были непреодолимыми. Никто и представить себе не мог, чтобы Божии привилегии были предназначены для всех людей. Это откровение дано Павлу. Вот почему он занимает в истории Церкви такое важное место; потому что, не будь его, может быть, христианство сегодня и не было бы мировой религией, а мы сами не были бы христианами.
Когда Павел думал об этом откровении, он думал нечто и о себе.
1. Он считал себя приемником откровения. Он не мог и подумать, что это он открыл универсальную любовь Божию. Павел не сомневался, что Бог открыл эту любовь ему. Истина всегда ниспосылается человеку Богом. Бывает, что ученый, после долгих размышлений и экспериментов, все еще ничего положительного не достиг. Вдруг результат осеняет его, и открытие сделано. Бог дал ученому откровение. Павел никогда не стал бы утверждать, что он первым открыл необъятную любовь Божию. Он сказал бы, что Бог поведал ему эту тайну, которой он до этого никого не удостоил.
2. Павел видел себя служителем благодати. Обсуждая с руководителями Церкви свою миссию к язычникам, он говорит о благовестии для необрезанных, вверенных ему и о "благодати, данной мне" (Гал. 2,7.9). Когда он пишет римлянам, он говорит о "данной мне от Бога благодати" (Рим. 15,15). Он чувствовал себя служителем, передающим людям благодать Божию.
Важный факт христианской жизни состоит в том, что нам дано бесценное богатство Христово, которым мы должны делиться с другими. Важно предостережение, что если мы хотим присвоить его себе лишь в единоличное пользование, неисследимое богатство Христово нас дальше не сопровождает.
3. Павел считал служение честью, ибо слугой он стал через свободный дар благодати Божией. Свое служение он считал не тяжкой обязанностью, а радостной привилегией. Иногда чрезвычайно трудно убедить людей служить Церкви. Учить для Бога, петь для Бога, управлять делами для Бога, отдать долю нашего времени, таланта и имущества Богу - не обязанность, к которой нужно принуждать, а привилегия, которую мы должны бы радостно исполнять.
4. Павел видел себя узником Иисуса Христа. Он не надеялся, что служение его будет простым и легким; он не полагал, что его верность Христу освободит его от трудностей. Страдать за Христа - не наказание, а наша слава, потому что тогда мы разделяем страдания Самого Христа и можем доказать нашу верность Ему.
(Еф. 3,8-13) 8 Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия – благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово 9 и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, 10 дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, 11 по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем, 12 в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него. 13 Посему прошу вас не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава.
Павел считал, что ему были даны две привилегии: привилегия открыть тайну, что по воле Божией все люди были включены в Его любовь; и вторая привилегия - объявить эту тайну Церкви, и стать посредником между ей и язычниками, которым также дана благодать Божия. Но это Господнее откровение сделало его чрезвычайно скромным . Он был поражен тем, что эта великая привилегия была дана ему, по его мнению, "наименьшему из всех святых". Если нам когда-либо выпадает привилегия проповедовать или учить о любви Божией, или делать что-нибудь для Иисуса Христа, мы всегда должны помнить что наше величие не в нас самих, а в нашей задаче и в нашем благовествовании. Трагедия в том, что многих больше волнует их собственный престиж, чем авторитет Иисуса Христа; чтобы больше замечали их, чем увидеть Христа Спасителя.
В этом отрывке надо обратить внимание еще на некоторые моменты.
1. Павел напоминает, что единение всех людей входило в предвечные планы Божьи. Иногда историю христианства можно представить таким образом, что кажется, будто благая весть лишь потому дошла до язычников, что иудеи не приняли ее. Павел напоминает нам здесь, что спасение язычников - не запоздалая мысль; единение всех людей в Своей любви входило в предвечный план Бога.
2. Для характеристики благодати Божией Павел употребляет особенное слово: полупоикилос , что значит многоцветная . Смысл этого слова в том, что благодать будет соразмерной с любой уготованной нам в жизни ситуацией. Нет ничего ни в свете, ни во тьме, ни в солнечном свете, ни в тени, чему бы она ни соответствовала, и над чем бы она ни восторжествовала.
3. И Павел вновь возвращается к одной из своих любимых мыслей. В Иисусе мы имеем свободный доступ к Богу. Иногда бывает, что наш друг знаком с выдающимся человеком. Мы сами никогда не получили бы право войти в его присутствии, но в сопровождении товарища мы получаем это право. Это же делает для нас Христос: в присутствии Иисуса для нас открыта дверь к Богу.
4. Павел заканчивает мольбой к своим друзьям, чтобы они не унывали из-за его заключения. Они могут подумать, что проповедование Евангелия будет значительно затруднено тем, что поборник язычников в темнице. Павел напоминает им, что в его скорбях суть их слава.
(Еф. 3,14-21 ) 14 Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, 15 от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, 16 да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, 17 верою вселиться Христу в сердца ваши, 18 чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, 19 и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею. 20 А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, 21 Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь.
Мы вновь возвращаемся к основной идее послания. Павел нарисовал прекрасную картину Церкви. Но мир состоит из разобщенных элементов, находящихся в хаотическом состоянии. Везде доминирует раздвоение: между народами, между людьми, во внутренней жизни самого человека. План Божий же предусматривает объединение всех разобщенных элементов в одно в Иисусе Христе. Но это не может быть выполнено, если Церковь не донесет благую весть о Христе и о любви Божией до каждого человека. И именно для сего молится Павел. Он молит о том, чтобы люди во Христе были такими, чтобы вся Церковь была телом Христовым. Следует обратить внимание на слово, употребленное Павлом для выражения своего отношения. "Я преклоняю колена мои, - говорит Павел, - пред Отцом Господа…" Это не только значит, что он стал на колени, а что он пал ниц. Обычно иудеи молились стоя, с вытянутыми руками ладонями вверх. Молитва Павла за Церковь столь ревностна, что он пал ниц пред Богом в страстной мольбе. Павел обращается с мольбой к Богу Отцу. Интересно отметить те различные атрибуты, касающиеся Бога Отца, которые высказывает Павел в этом послании, потому что они помогут нам ясней понять, о чем он думал, говоря о Боге как Отце.
1. Бог - Отец Иисуса (1,2.3.17; 6,23). Было бы неверно сказать, что Иисус первым назвал Бога Отцом. Греки тоже называли Зевса отцом богов и людей; римляне называли своего верховного бога Юпитером, что значит бог-отец. Но эти два близко связанных между собой слова имеют определенное сходство, но и еще большее различие. Во-первых, отцовство определяет родительские отношения в чисто физическом смысле. Оно может употребляться для описания родительских отношений, когда отец никогда не видел своего ребенка. В духовном же смысле отцовство обозначает любовь, общность, дружбу и заботу. Когда употребляли слово отец по отношению к Богу до пришествия Христа, оно употреблялось больше в смысле физического отцовства. Люди подразумевали под этим, что боги ответственны за сотворение людей. В это слово люди тогда не вкладывали чувства любви или близости, которые вкладывал в это слово Иисус.
Сущность христианской концепции Бога состоит в том, что Он такой же, как Иисус, что Он такой же любящий, добрый и милосердный, каким был Иисус. И Павел всегда думал о Боге в Духе Иисуса.
2. Бог - Отец, к Которому мы имеем доступ (2,18; 3,12). Смысл Ветхого Завета сводился к тому, что к Богу доступ запрещен. Когда Маной, который должен был стать отцом Самсона, понял, кто его посетил, он сказал своей жене: "Верно, мы умрем, ибо видели мы Бога" (Суд. 13,22). В иудейском почитании Бога, Святое Святых в Храме считалось местом, где обитает Бог, и в него мог входить только первосвященник и только один раз в году, в День Очищения. Сущность же христианской веры состоит в том, что Бог доступен. Смысл христианской веры в том, что доступ к Богу открыт всегда для всех.
3. Бог - Отец славы (1,17). Здесь Павел указал на другую важную черту Бога. Если мы будем говорить просто о доступности Бога, возникает опасность, что мы станем слишком сентиментально представлять себе Его любовь, что часто делают некоторые люди. Но христианская вера ликует, наслаждаясь чудом доступности Бога, никогда не забывая и о Его святости, и Его славе. Бог радушно принимает грешника, но не тогда, когда он, спекулируя на любви Божией, хочет оставаться грешником. Бог свят, и ищущий Его любви должен быть свят тоже.
4. Бог - Отец всех (4,6). Ни один человек, ни одна Церковь, ни один народ не имеет исключительной собственности на Бога; в этом и заключается ошибка иудеев. Отцовство Бога распространяется на всех людей, а это значит, что мы должны любить и уважать друг друга.
5. Бог - Отец, Которому должны воздавать благодарность (5,20). Отцовство Бога вызывает в человеке чувство благодарности к Нему. Было бы неправильно думать, что Бог помогает нам только в важные моменты жизни. Потому что мы всегда получаем дары Божий, мы склонны считать, что это и не дары вовсе. Христианин помнит, что он обязан Богу не только спасением своей души, но и своей жизнью, своим дыханием и всем.
6. Бог - образец истинного отцовства. Это возлагает огромную ответственность на всех отцов. Мы учим наших детей называть Бога Отцом, а ведь у них может быть только одно представление об отцовстве, которое они видят в нас. Отцовство свое мы должны формировать по Божьему образцу.
Павел молится о том, чтобы люди утвердились Духом Его во внутреннем человеке. Что он понимал под этим? Греки вкладывали в выражение внутренний человек три значения :
1. Разум человека. Павел молился о том, чтобы Иисус Христос укрепил разум его друзей. Он хотел, чтобы они могли лучше отличать добро от зла, хорошее от дурного. Он хотел, чтобы Христос дал им мудрость, которая помогла бы им вести непорочную и уверенную жизнь.
2. Сознание человека . Павел молился о том, чтобы сознание людей всегда становилось более и более восприимчивым. Можно так долго не обращать внимания на сознание, что, в конце концов, оно притупится. Павел молился, чтобы Иисус сделал наше сознание чутким и настороженным.
3. Волю человека. Мы часто знаем, что правильно, и собираемся поступать так, но воля наша недостаточно сильна, чтобы поддержать наше сознание и выполнять наши намерения. Внутренний человек состоит из разума, совести, воли. Разум, совесть и воля укрепляются, когда в сердце человека вселяется Христос. Греческое слово катоикеин - вселяться в сердца, как его употребил Павел, - означает поселиться на постоянное жительство, в противоположность временному проживанию.
Секрет нашей силы в пребывании Христа. Христос с радостью придет в жизнь каждого человека, но Он никогда не будет вламываться силой. Он должен ждать нашего приглашения, чтобы принести Свою силу.
Любовь Христа охватывает каждого везде. И Павел вновь возвращается к мысли, доминирующей во всем послании. Как можно постичь эту любовь? Мы постигаем ее со всеми святыми. Другими словами, мы постигаем ее в церковном братстве. Павел заканчивает изложением своего кредо веры и хвалебным гимном Богу. Бог может сделать для нас больше, чем мы способны себе представить, и Он делает это для нас через Церковь и во Христе.

Читайте:

К чему это - лаваш во сне увидеть? «Сонник Хоронить заживо приснилось, к чему снится во сне Хоронить заживо Сон закапывают в землю живьем Рецепт: фрикадельки в сливочном соусе Рецепт фрикаделек со сливками и сыром Гадание на любовь и отношения онлайн Год петуха для козерога мужчины

Читайте:

Новое

Как востановить менструальный цикл после родов: